..續本文上一頁去與未來二者之中，當下皆無任何屢實自體存在——所以我們沒有任何理由要住于過去或未來，而任其撥弄、欺诳：它們只不過是由我們自心所變現出來的幻象或妄想而已。不憶念過去、不期盼未來、不妄想現在，而安住于當下，如是我們的心才能一直保持寂靜，而遠離掉悔、不安，令心止靜，從而進入奢摩他之境。
5、舍棄疑蓋
疑有四種：疑佛、疑法、疑儈、疑己。前叁者合起來，即是疑叁寶。
(甲)疑叁寶
你若是對叁寶(佛、法、僧)起疑不信，尤其是對法起疑，坐禅便會遭遇大障礙。要是在某些重要的關卡處起疑，那你根本就無法屢正修定了，或者修不下去了。在對佛法的各種懷疑當中，最嚴重的一種要算是對真如本性起懷疑了。真如本性又叫佛性、或本性。此疑一起，你過去所學的一切佛法都將全部蕩然無存。何以對真如本性起疑，便會有如此嚴重的後果呢？因爲：若無佛性，則無人得以成佛；既然不信屢如，便不能信自己能成佛，則所有的勤苦修行，皆成白費；勤苦既成枉然，則何須努力修學？所以這種對屢如本性的懷疑之見，佛稱之爲邪見中之最惡者，因爲它能阻礙人追求菩提，而令人安于無明愚癡：水受輪回之擺布。
有鑒于此，我們不僅須掃除對佛法或佛教之疑網，乃至更要如是深信：佛法定然是最上善之法，它必能引領衆生達于究竟涅槃及無上菩提，如佛所自行及教示者一般。如是信解、如是思惟，即能破除落于斷滅之疑惑。
(乙)疑己
疑己是指懷疑自己修行的能力；明言之，即懷疑自己是否能達到那最高的目標——最高目標是指得無上菩提而言，亦即阿耨多羅叁藐叁菩提。若有任何疑己之惑，便會令我們于無上道裹足不前，我們也就無法蠍盡己力地去盡量把它做好——因爲自覺無望，因此你可能會對自己這樣說：沒辦法，我生來就不是那塊料子；不可能輪到『我』頭上來。這對我來說太高太難了！或者會這樣說：那對我來說實在是太完美了，我怎能做得到呢！這就是缺乏自信心，無異于替自己找了一大堆可以偷懶和逃避的借口。然而自己懷疑自己的能力，卻是違背了佛法的第一無上教義：一切有情皆有佛性，究竟平等，終將作佛。若非如是，則佛菩薩何必自找麻煩，一而再、再而叁地來此世間，耐心地諄諄教誨我們？豈非白費功夫？一切的自疑，追溯其因，皆由無明業力而起：以無明故，而不能了知究竟實相；因不了究竟實相，故起自疑。而這無明，經我們長劫以來造作積集諸業的結果，早已變成了我們的業習；即使有意想要破除，或轉變它，我們也總會不由自主地又回到我們的無明老家。然而此疑根(無明業習)實與究竟的實相背道而馳，也大爲障礙我們修習菩提道：所以，如果我們若冀望習禅有成，則非得千方百計地想盡辦法去除掉這疑蓋的習氣不可，否則此疑根會令行者對一切修學都提不起勁來，縱有所修學，亦不牢固。因爲，且不談修道，即使一般世法也都這麼認定：自信心爲一切事業成功的根本。所以鏟除對你自己的任何懷疑——包括對你，已具的能力以及肖未發揮的潛能之懷疑——這是你一切修行中最切要的當急之務。你應如是自我教育、如是自我肯定、如是自我期許，勇猛地朝此方向去轉變你自己的思惟形態，俾能于精神上和心理上與深法相應。
以上是行禅所應具備的第二個前方便。
前方便叁：習行五法
前面兩個禅定的前方便(先決條件)是名符其實的先決條件；換言之，那些條件是你在正式開始認真修定之前，所必須治妥的行頭。然而現在所要談的第叁前方便其中所規定的事項，不僅是你在正式修定之前要如是行，而且在修定當中也須時時不離、依之而行。
1、欲願(得定之欲)
此處所謂的欲並非五欲之欲，而是指欲求得禅定境界的意願或企圖心而舌。我們要作意將此欲願灌輪到我們的心坎裏，因爲若無想得定的願望，則根本不可能得定。惟有盡量增強證得禅定之欲念，我們才會肆力以赴。欲望愈強，則所能達到的境界也會愈高。若只有小欲小願、畫地自限，則所能達到的境界也就有限；這是因爲欲願是意志之源。倘若我們有強烈的欲願：非得定不可！我們方能如願得定。
然而，此種欲願絕非天生而有。這道理也是佛法中最重要的一環：任何善法或善根皆是由學習、練習、修行然後才獲得的，並非生來即有。依佛的教法與佛智所見，沒有人生來就是聖人或菩薩，甚至佛也非生來不用修行即是佛。佛與菩薩都是從發願、修行、堅忍、克服障難中出生。沒有一樣東西是不勞而獲的；而且目標越高，所須下的工夫也自然越大。然而，一方面由于要證得禅定乃是一件十分艱辛困難之事，另一方面也由于過去所造之不淨業所致，使我們動辄變得懶散懈怠，以少爲足，甚至常常只得到一點點境界便驕矜自滿。所以我們的確須要鞭策一下自己，令自己對禅定的欲願不斷地增進。
如此看來，你若想得禅定，就必須令你的願心或抱負不斷地增上再增上——不論它已有多強大，總是還有足以改進與加強的余地！我們應傾全力將這一點做好才行。
2、念
我們一旦發了要證得禅定的誓願之後，便須將此願時時銘記在心，念念不忘——這一點十分重要。然而要時時銘記而不忘失，卻也並非易事！由于業習力的關系，一般而舌，我們的1念力」都十分薄弱，極易忘卻——尤其是對善法，轉念即忘！可是對不善法，我們不但很容易記住，而且常能牢牢記住、久久不忘。雖然不善法我們很快就學會了，但對善法我們卻隨學隨忘，總是記不起來！
我在這兒打個比方，舉一個在沙漠中的旅人爲例來說明這一點。有個漂泊于沙漠中的旅人，口渴至極；有一天，他終于遇到了一池水，高興萬分，立刻彎下身子想要喝水。不過在喝水之前，他得先把漂浮在水面上的樹葉和殘渣、碎片等全撥開來。等他喝了一口以後．如果還想再喝第二口，就得重新再撥開那些東西——因爲它們又再聚攏來而遮住了水面。在這裏，樹葉與殘渣等是比喻我們的業垢，池水則比喻我們的本性。雖然我們的本性本身總是清淨的，但是目前還不克飲用 (亦即，還不能發揮其功用) ，要等我們撥開了浮在心表的業垢或塵穢之後，方得取用。一旦撥開了，我們即能暢飲本性之水——也就是說，本性即能全然無礙地充分發揮其潛在的能力——此時本性的能力便不會有絲毫浪費、棄置，且能盡情發揮，無有系縛，亦無有遮障——此亦即所謂解脫自在，全體起用。然而業垢猶如池面的樹葉與殘渣，他們既會一再遮障著我們的本性，我們唯有一再不停地將它們撥開，才能繼續取飲于本性之池，俾令本性發揮其用。欲使本性之水潔淨可用，我們即須不停地撥開業垢(即念念修行) 。一旦修行暫停，我們可能很快就會失去香純可口的本性之水而不複得用。換言之，要是我們停止修行除障的工作(除去業垢) ，即使只停止一剎那頃，我們的心池(本性)也會很快回複到它原來髒亂之狀。由是觀之，要達到無上菩提的至高目標，非得時時刻刻持續不斷地努力不成，而在這努力的過程當中，念力扮演了相當重要的角色。
3、精進
精進是修行佛法最重要的動力之一。就像一個努力用功的學生，會比一個懈怠不用功的學生要早些拿到學位一樣；修學佛法亦然，我們如果勇猛精進，便會比懈怠放逸者要早一點得到禅定，乃至種種果證。
釋迦牟尼佛講了一個他自己的本生故事：乃往過去久遠劫前，那時他還只是凡夫，而彌勒菩薩早在四十多劫以前就已發了大心，並且已經開始修行菩薩道了。可是，佛說：彌勒菩薩慢條斯理、從容不迫地修，並沒有爲其所訂的最高目標拼命努力。四十多劫以後，釋迦牟尼終于也發心要求無上菩提；但他一發心之後即拼命努力、勇猛精進地修行，結果釋尊竟比彌勒菩薩還早成佛，照理說彌勒菩薩應先成佛才對(因爲他比較早發心、修行) 。這意思是說：釋迦牟尼佛過去由于精進力的緣故，即超越了四十劫的生死，因而縮短了他成佛的時間，也因此令自己以及無量衆生于輪回中受苦的時間，大爲減少。可見，精進力是速疾成就菩提的一個重大因素。
4、巧慧
巧慧之義爲：休必須將色界禅天的種種優勝處，與我們這欲界的種種弊惡處，作一客觀的比較與認識，以便增進你對得定的欲願。欲得巧慧，修觀想法甚爲有益：你可觀想你得禅定之後其心怡悅之狀；又可觀想諸佛菩薩深入種種禅定之中，多麼自在、莊嚴、令人崇慕。所以，修巧慧的目的，是要你竭盡一切方法，來加強你誓必達到目標(得禅定)的意志。所謂：意志堅，道必顯。
5、一心
一心是指攝心專注于一境，不動不搖，即所謂一心專念，念念不散亂、不遊他境之意。心若散去，則要立刻強行攝回。不過，在將心攝回之前，必須先能覺知此心已經馳散這回事。然而十之八九，我們都不能立刻覺知自心早已跑掉了！我們一旦覺知其事，當下就須趕緊驅迫它再回歸正軌。我們的心散亂外馳這個現象，會一而再、再而叁地發生，到頭來我們會發現：好像自己總是在重複做同樣的事。然而重要的是，你千萬別因此而氣餒。你的心之所以常愛外馳、任意遊蕩，純然是由于業習力所造成的。倘能不退、不厭、不斷地努力勤練，假以時日，必定會有所進步，逐漸地，你的心馳散的次數也會越來越少，到最後，你也必能住于一境，而得一心 (即是得定) 。
總結
禅定的前方便共有叁組，這叁組其實也就是能令人證得禅定的訣竅。現在再總結一下：這些前方便即是正修禅定之前的必備條件；也可說是專修禅定的先決條件。我們若不依此而行，則充其量只能算是玩票的禅和子。通往禅定之道沒有小徑可抄；這些前方便，即是習禅的快捷方式。
然而快捷方式並非表示它們就是容易走的路，因爲在修道門中根本就沒有容易走的路。而且很不幸，這卻是通往禅定唯一的一條路，也是地地道道、原原本本佛所親授的禅定修習法門。此外，我們在修習禅定的同時，還有叁件事要特別注意：
1、不爲人欺
2、不自欺
3、不欺人
適叁點全都很難做到。
第一 ，我們若不願爲人所欺蒙，自己就必須具有第一手的正確知識(聞慧)或知見，以了知禅定門中全盤事理的奂相。這是說，我們所得到的有關禅定的知識，不可經由道聽塗說而來，必須從通達、而且有經驗的師父之如實教導而來，且此師父最好是出家之儈衆。我們一定先要知道正當的習禅知識與訣竅，修行時才不會被誤導。不只西方人應如是知、如是行，東方人也是一樣。當今在臺灣、中國大陸、美國、和世界其它許多地方，都會有所謂有1神通」的1老師」傳授各式各樣的禅坐。如果只貪圖神通，而不在除斷叁毒、淨化自心或明了自性與諸法實相上用功，就很容易上1江湖郎中」招搖撞騙的當。在坐禅方面缺少聞慧的人，尤其容易受騙。
第二，不可自欺。習禅之人常易自欺而高估自己的成就，這也是對禅坐的理與事之奂相筒未了達的緣故。我們一旦高估自己的成就，便會順理成章地欺騙了自己，接著就很容易轉而欺诳他人而不自知。此即所以當此末法時期，世上有許多人皆宣稱自己已經開悟、成佛或已證果、超凡入聖的原因。他們常擁有許多信徒，並且自創各種不同的新宗派。佛弟子必須實踐1不自欺」，才能從自心的無始無明的迷霧中解放出來，從而能勘破一切假相，以及照破種種自我膨脹、自眩自欺的幻象，並且斷除由于自我膨脹而造成對他人的誤導、侵犯及危害。若衆生能離于種種自欺的妄相，覩于真實，方能可望有朝一日親見自己的本來面目——而誰能不引領翹望此一時刻之來臨呢？
第叁，爲了不欺人，我們須先遠離自欺，同時也要遠離對財物、名利、權勢、恭敬等諸如此類之貪著。在佛法中，無論什麼形式的修行，如果其修行本身是爲了獲得名利，那必定不是屢修行，而且最終是有害無益的。佛世尊會告誡我們說：爲了名利的目的而修行佛法，等于是隨順魔業而成爲魔子魔孫。世尊此舌兼有實際與比喻兩種含義。總而言之，要想超越此叁欺，就必須戮力求取大智慧，加是才能看透內在與外在形形色色的幻相、把戲、騙局、诳惑、與妄想。
靜坐開始
靜坐結束
你可能已經覺察到：在你深深地攝心住于禅思、經過一段時間之後，于要起坐之際，你根本不想開口講話。這是由于你在坐中，你的心已經安靜下來的緣故。這種得之于禅坐的寂靜，止息了你散動的心，令之安歇不動，以致于你不想爲了講話而張口或動腦筋。這也是爲什麼我們在坐禅之後，須要跑香的原因之一—由于動靜調合，好讓身心回複到平常的狀態，重新再活躍起來。
——一九八九年五月廿七日
講于紐約，莊嚴寺
《禅之甘露 第十章 習禅五階(下)》全文閱讀結束。