..續本文上一頁證。
若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失于正受，當從淪墜。】
【注釋】
“前無新證”：“前“，向前。”新證“，新的證境。向前沒有新的證境，亦即：沒有再往前進步。
“歸失故居”：“歸”，退也。“故居”，原居住之所，指色陰。因色陰已破，故退則無處可歸，因此進退兩難。
“智力衰微”：“智力”，系與定力相對而言，因此時定力強，而慧力弱。
“入中隳地”：“中”，中間，指介于色陰破與受陰破之間。“隳”，壞，指進退二念俱壞、俱不能成。此謂，入于色陰盡與受陰盡之間、進與退皆不成的兩難之境地。
“迥無所見”；“迥”，原義爲遠，引申爲大，全，都。此謂全無所見也。
“生大枯渴”：“枯”，如草木枯而待雨。“渴”，如人畜渴之待水。此謂，雖有正定，但無慧相資，故如枯如渴。
“沈憶不散”：“沈”，沈靜。“憶”，憶念。謂沈靜其心，憶念此中隳之境，不敢散亂；亦即時時刻刻執取、住著于中隳之境，不敢舍離，深恐雖先前色陰已滅，但往後則受陰未破，既不能進、亦不能退，若再失此中隳之境，則不知伊于胡底，于是對當前此境界，牢牢執住不放。
“將此以爲勤精進相”：“將”，以，把。把這牢執中隳之境，時刻不敢放松的情況，當作是勤勇精進之相。其實這是錯解自心。
“此名修心無慧自失”：“修心”，修定。“心”，爲增上心學，即定學之別稱。這是由于偏修定心，而沒有慧力相資助，故有此過失。“失”，錯誤也。
“旦夕撮心”：“撮”，以指取也，摘取、或抓取也。此謂憶魔日夜都在摘取他的心。
“懸在一處”：“一處”，指中隳之處。謂魔順其意，故意將其心懸挂在中隳之處，令其沈憶不散，彼人便更加進退不得，無法自解矣。
【義貫】
“又彼”進修禅“定中”之“諸善男子，見色陰” 已“消”泯，且“受陰”已“明白”顯露了；當此之際，向“前”以受陰尚不能破故，“無新證”之境，若欲退“歸”則已“失故居”之所(色陰已盡)，因此進退兩難。此時由于定強慧弱故，“智力衰微”，因無智慧相資故，彼人“入”于色受之“中”間與進退二念俱“隳”的兩難之境“地”，因而“迥無所見” (全無所見)，此時“心中忽然生大枯渴” 之感，如枯待雨，如渴待水，“于一切時，沈” 靜其心“憶”念中隳之境，“不”敢“散”亂，不舍不放，彼人卻“將此”執取中隳之心“以爲勤”勇“精進”之“相”。
“此名”偏“修”定“心，無慧” 相資，“自失”方便。彼人倘能“悟”知而調令定慧均等，“則無”過“咎，非爲聖”人實“證”境界。
然則“若作”已得“聖”證之“解，則有憶魔”便得其方便，乘虛而入，“入其心腑”，拘其神識，“旦夕撮”取(摘取)其“心”，而把它“懸”挂“在”某“一”中隳(兩難)之“處”，更加令他無法自解，最終遂以無慧自濟故，而“失于”叁昧“正受”，反成邪受，來世“當從”憶魔而“淪墜”惡道。
⑷慧偏多狂——知足魔入心
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失于猛利，以諸勝性懷于心中，自心已疑是盧舍那，得少爲足。
此名用心忘失恒審，溺于知見，悟則無咎，非爲聖證。
若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：“我得無上第一義谛”，失于正受，當從淪墜。】
【注釋】
“慧力過定”：智慧之力強過于定力。
“以諸勝性懷于心中”：“勝性”，殊勝性之法，如自心本來是佛、或心佛一如，心佛平等、心即是佛等。常將此等無上法懷于心中，而自以爲已證此法，因而太尊重自己。
“自心已疑是盧舍那”：自己常常懷疑自己本身就是盧舍那佛，不假修成。
“得少爲足”：“得”，證得。“足”，滿足。少少證得便已滿足。此證得指導破色陰。(按：然而時下許多人，並沒有絲毫證得，便已自滿，可說是“行少爲足”，實爲可愍。)
“忘失恒審”：忘失恒常審察。
“溺于知見”：“溺”，汩溺。“知見”，自己的虛妄知見。謂沈溺于自己的虛妄知見，以爲自己是佛。
【義貫】
“又彼”進修禅“定中”之“諸善男子，見色陰” 已“消，受陰明白”顯露；以智“慧力”強“過”于“定”力，然其慧卻“失于”過“猛”、過“利”；同時又“以諸”殊“勝性”之法，(如自心本來是佛、心佛一如等)“懷”納“于心中”，便自以爲已證得這些法，“自心已”暗“疑”已身本來即“是盧舍那”佛，不假修成，因此“得少爲足” (以今色陰消，受陰顯現，見了受陰，便自以爲已證得佛真法身。)
“此名用心”偏頗，致今慧強定弱，而“忘失恒”常“審”察自己真正的身份地位(正如老百姓而自稱國王)，因而汩“溺”沈沒“于”自己的虛妄“知見”，以爲自身即是佛身。若能覺“悟”，舍此知見，還修本定，“則無”甚過“咎，非爲聖” 人實“證”。
但“若作”已得“聖”證之妄“解，則有下劣” 之“易知足魔入其心腑”，攝其神識，令其“見人”則“自言：我”已證“得無上”菩提“第一義谛”之理；以此過失，從而“失于”叁昧“正受”，反成邪受，“當從”易知足魔而“淪墜”惡道。
⑸曆險生憂——憂魔入心
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，所證未獲，故心已亡，曆覽二際，自生艱險，于心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脫。
此名修行失于方便，悟則無咎，非爲聖證。
若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人。失于正受，當從淪墜。】
【注釋】
“所證未獲”：所欲新證者(即破受陰)，尚未證得。
“故心已亡”：“故心”，指色陰。“已亡”，已銷。
“曆覽二際，自生艱險”：“二際”，前際與後際。“曆”，遍。“覽”，見。謂遍見前後二際，一片茫茫，不知所之，故油然于其心中生起“前途艱險不可知”之感。
“如坐鐵床”：指睡不安穩。
“如飲毒藥”：指食不安心。
“心不欲活”：因爲面對茫茫的前程，憂慮恐懼，睡不安枕，食不甘味，因此不想活：不知這只是暫時的現象。
“則有一分常憂愁魔”：“一分”，一種，一個種類。
“手執刀劍，自割其肉”：這是魔令其如此動作。問：“有一本書叫《淨土聖賢錄》，其中亦有載錄一比丘，念佛精進，一心求生西方，後感無常，欲速往生，即在山中岩石上，以刀自割其肉，施給鳥獸；肉一片片割盡，然後往生。請問這種作法是否適當？”
答：“若照本經文來看，此亦應屬修行的魔相，非是正當的佛法修行，亦不應仿效或提倡。又，若真要以身施衆生，則他若舍壽于山中，無人收殓，鳥獸自然來食，不勞他自割身。再者，須時時記住，佛法是很理性的，且佛深誡無益之苦行，稱爲“戒禁取”，任何反常或驚世駭俗之舉，行者都應很審慎看待，否則不但勞而無功，又違佛戒，且誤導衆生，混淆邪正，懼之。”
【義貫】
“又彼”進修禅“定中”之“諸善男子，見”自己“色陰”已“消”盡，“受陰，明白”顯露；當此之際，“所”欲斷“證”者(破受陰尚)“未獲”得，而“故心”(色陰)“已亡”，因此“曆覽”前後“二際”茫茫無寄，無所適從，油然“自生”前途“艱險”怖畏之感，“于”其“心”中“忽然生”起“無盡”之“憂”愁，眠則“如坐鐵床”(睡不安枕)，食則“如飲毒藥”(食不甘味)。既已不樂世間，所求聖道又仍無著落，“心不欲活”，恨不速死爲快，“常求于人令害其命，早取解脫”。
“此名”雖有心“修行”，卻“失于”以正智觀照之“方便”；若及時覺“悟”、改悔、忘憂、“則無”過“咎，非爲聖證”之境界。但“若作”已得“聖”證之“解”，而以舍命爲解脫，“則有一分常憂愁魔”，趁隙而“入其心腑”，攝其神識，增其憂愁，令其“手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽” 速死；“或常”懷“憂愁”，而“走入山林”，以厭世故，“不耐”煩“見人”；彼行者即以此等邪念而“失于”叁昧“正受”，反成邪受，來世“當從”其邪見邪受而“淪墜”惡道。
⑹覺安生喜——喜魔入心
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止。
此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非爲聖證。
若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，于衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失于正受，當從淪墜。】
【注釋】
“心安隱後”：“安隱”，同“安穩”。
“輕安”：以定心成就，離粗重塵勞，故得輕安之覺受。以離粗重，如釋重負，故頓覺身“輕”。以離塵勞，無有煩惱，故頓覺心“安”。按“輕安”于大乘唯識五位百法中屬于十一“善心所”之一，系行者于得定之後，于定中所發之善法，凡人沒有。因此學佛之人不要輕易地說自己“覺得很輕安”，因爲那是習禅之人得定之後，于定中所起的善法。若與說自己“很輕安”，對內行人而言，等于是向人宣示已得禅定，並且于禅定中證得善法。是故若尚未得禅定，切莫說得“輕安”。其實縱使已得禅定、乃至輕安，也不用到處向人宣揚。何以故，因爲經中說：自修、自證、自知，若多與他人言，即與名利牽扯，希人贊歎、恭敬，尤且引得魔嫉，速招魔事。是故已所證境，不論善惡，要沈得住氣，只對自己的師父或善知識說，以求印證或指教(切不可爲了炫耀而說)；對于其他人，則一概不說。更加忌諱：少有所感、所知、所得，乃至少悟，即到處宣揚己能，逢人便說。如是沈不住氣，不當大事，必速招魔怨及一切障難。這點希末世之真修者，謹記、奉行；如是涵養方得冀成大事。
“無慧自禁”：以無智慧來觀察審度，因而不能自禁此喜心；從而由于心…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…