..續本文上一頁中歡喜過量，覺離于憂惱，便自以爲已得大自在。
“衢路”：大馬路。
“自謂已得無礙解脫”：此謂，若習禅者以魔力所持，恣肆歡笑歌舞，覺得自己十分灑脫，無拘無礙，要笑便笑，要歌便歌，傲嘯自在。習禅之人若如是，其實是以“放逸”爲“自在”。曾聽有人說：近代禅德某老和尚，有一次他要去上海，從海路去。到了上海，有許多缁素大衆在港口接他。傳述此事之人說：當老法師一下船，以小便內急，顧不得許多人在場，當衆即拉起長衫，當著來接他的僧俗男女四衆面前，對著江邊便放。而傳述之人對此卻津津樂道，並且對傳聞中老法師的這個舉動，贊歎不疊，認爲是“已得大自在”的大禅師，方能有此“灑脫”之舉。這實是愚妄之言，且有以傳聞之言而謗他大德之虞(戒經中稱爲“無根謗”)。蓋如來正法眼藏中之習禅者何等清淨神聖！他們即連舉心動念，一舉手、一投足，都須“惺惺曆曆”，明明白白以自誡，怎麼可能有如是放蕩無禮之舉？何況佛門高僧又不是外道的竹林七賢之流(豈會作如是令人側目、不雅之舉？當知應是傳言附會之說)。且如禅宗六祖惠能大師尚且呵永嘉禅師曰：“夫沙門者，叁千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？”祖師如是教誨，須知即合本經佛所說義：禅者不得無戒！無戒即如來教法大亂；若行者無戒，則其一切所修皆非佛法；若無戒而習禅，即速成魔道(詳如本經佛所開示)。舉要言之，在佛法中，不論你習何宗，修何法門，沒有一法能因爲它是“無上法”，或“第一義谛”，或“威力廣大”，便可令你不須遵守戒法、舍棄戒行、或超越(bypass)律儀。相反地，正因爲你所修的是“無上法”、是“第一義谛”、是威力廣大之妙法，因此你的標准更高，你所受持的如來戒律應比一般人更加清淨無染才對。末法時期，有人自以爲修無上法(如習禅)而狂言：“大德不護細行”，因此他便可以忽視律儀，以破犯爲“方便”。又有人自以爲習第一義谛(如習中觀或般若者)讬言“一切法空”，便自以爲位在戒律之上，而恣肆妄言妄行。或有人以所修法門威力廣大(如修密者)，便以爲他可不遵守律儀，甚至以破犯爲高；如是等種種顛倒，皆是末法時期的微細魔相，倘因緣具足，便以此本因(不正知見、邪心取著)而促使魔事大發，令自他受苦無量。
【義貫】
“又彼”進修禅“定中”之“諸善男子，見色陰”已“消”泯，無複質礙覆蓋心光，得大光耀，從而“受陰”得以“明白”顯露，心地虛明，因此睹見清淨本心，當“處”此一塵不染，恒常“清淨”境界“中，心安隱後，忽然自有無限” 歡“喜”之心“生”起，“心中歡悅，不能自止”。
“此名”定心成就後，遠離粗重所發之“輕安”善心所法，故身心快樂莫可言喻。然行者“無慧”自察而“自禁”過量之喜；若能覺“悟”返悔“則無”過“咎，非爲聖”人實“證”之真得大自在境界。
此人倘“若作”已得“聖”證之“解，則有一分好喜樂魔”趁虛而“入其心腑”，攝其心識，“見人則” 恣情放任而“笑，于衢路旁，自歌自舞，自謂已”證“得無礙解脫”，才得身心如是灑脫，無拘無礙，于一切處得大自在；彼人以此放逸、邪見、大妄語故，便“失于”叁昧“正受”，而成邪受，來世“當從”如是妄業而“淪墜”惡道。
⑺見勝成慢——慢魔入心
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。
此名見勝，無慧自救，悟則無咎，非爲聖證。
若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟摧毀經像，謂檀越言：“此是金銅、或是土木；經是樹葉，或是氎華；肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實爲顛倒。”其深信者，從其毀碎，埋棄地中；疑誤衆生，入無間獄，失于正受，當從淪墜。】
【注釋】
“大我慢”:“我慢”，爲七慢之根本，以計有我、我所(尤其是計五蘊假合之身爲我、我所)，複以此“我”爲高于一切，而淩慢他人。亦即，于內執有“我”，而計一切人皆不如我。于外執有“我所”，而計凡我所有皆比他人所有高上。這便是我慢之相。我慢而言大者，以其言“我即是佛”、“我得無上菩提，無上涅槃，一切智智”等大妄語；從而其慢如山，故稱大我慢。慢有七種，稱爲七慢：慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
“慢與過慢”:“慢”，又稱單慢，爲于他劣計己勝(看待劣于自己之人，認爲我很了不起，比他行。)或于等計己等(自己與人一般，而說：他有什麼了不起？也只不過與我差不多)。“過慢”，于他勝計己與之等(別人實在比他行，他卻說他跟別人一樣行)，或于等計已勝(與別人一樣，卻說他比別人好。)
“慢過慢”:于勝計已勝(別人勝過他，他反而說是他勝過別人)。
“增上慢”:雖有所修，然而未得言得，未證謂證(實在未證聖道，而言己證)，因此生慢，名爲增上慢。
“卑劣慢”：或稱卑慢、或劣慢。自知無德，然卻自甘卑劣，不求上進，且不敬、不求善知識。(而言：我就是這麼差，怎麼樣？我爲什麼要對你畢恭畢敬？你行？你有什麼了不起！)
“此名見勝”:“見勝”，唯見己勝(以無慧，處處只謬見自己比別人好)。
“不禮塔廟”:近來有些學唯識、或般若、或中觀等者，入于佛堂，見佛不拜，而謂人言：“我心中有佛就好”；或言：“我不著外相”；或言：“我拜我自心中的佛”等等讬辭；如是之人，蓋亦類此。
“檀越”:“檀”，梵語檀那，布施義。“越”，超越，謂布施之德能令人超越貧窮之苦。此詞是華梵合一(“檀”爲梵語，“越”爲華語)。檀越即俗稱之施主。
“氎華“：“氎”(dié)，一、細毛布。二、草名；産于高昌國，果實如繭，可抽絲以織爲布。
“疑誤衆生”:“疑”，疑惑；謂令衆生于正法起疑惑。“誤”，誤導；謂誤導衆生。蓋彼著我慢魔的禅者，由魔力驅使而不禮塔廟佛像、摧毀經像，卻以似是而非之狂言，教人信受尊崇其所行爲究竟之舉，因此而令一般衆生對正法産生疑慮迷惑，失正知見，從而誤導衆生入于邪妄。
【義貫】
“又彼”進修禅“定中”之“諸善男子，見色陰”已“消”泯，“受陰”已 “明白”顯露，便自以爲諸妄已盡，一真已圓，乃“自謂已”具“足”一切最勝法，于焉不思議“忽有無端”之“大我慢”生“起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發”，其“心中尚”且“輕”視“十方如來，何況” 居于“下位”之“聲聞、緣覺”(則更看不在眼裏)。
“此名”于一切處唯“見”己“勝”，且由于“無慧”以“自救”，若能覺“悟”返悔，則“無”過“咎，非爲” 已得“聖證”的現象。
彼人“若作”已得“聖”證之“解，則有一分大我慢魔” 趁虛而“入其心腑”，攝持其神識，令之驕慢而“不禮”佛“塔廟”，乃至“摧毀經像”，而“謂檀越言：此”佛像只“是金銅，或是土木”所造；而“經”書只不過“是樹葉或是氎華”所成；既然我之“肉身”已達“真常”之境，非如金銅土木、樹葉草花之無常，“不自”來“恭敬”我此身，“卻崇”奉彼“土木”等無常之物，“實爲顛倒。其深信” 彼言“者”，即“從”(聽、任)“其毀碎”經像，“埋棄地中”，以此妄行妄言而“疑誤衆生”而導衆生“入無間”地“獄”；彼人即由此邪見邪行，而“失于”叁昧“正受”，反起邪受，“當從”彼邪行而長劫“淪墜”惡趣。
【诠論】
于七慢中，本節經文省略了“邪慢”。茲解釋此名相如下：
“邪慢”：自實無德而自認爲有德；或修習邪法而生慢；或成就惡法，恃惡爲舉，此等皆是邪慢之相。
其次，《楞嚴經正脈》雲：“問：“祖師門下，(有好些)呵佛罵祖(的例子)，何以異此(那些公案之例，究竟跟這“著大我慢魔”有何不同)”？ 答：“祖師極欲(很急切地想令)人悟(唯)一(真)性(諸法)平等，心外無佛(之理)，剿絕佛見(心外見佛)而已，豈真(是)增長高慢，反(而自)失平等(之義)哉”？”
《楞嚴經合轍》：“問：“臨濟不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山說一大藏教，如拭涕帛。岩頭說祖師言句，是破草鞋，(這些)非大我慢乎？”答：“此(是)爲(了)執外求，不達自心(之人)，(及)執言教(而)不肯進(而實)修者，故作峻厲之語，而激之，實一片真慈，誰曰慢心？若使祖師真有慢心，則亦不免(受)泥犁(地獄之報)，況其他(人)乎？””
鄙意以爲，雖然古代禅德有如是“過人之舉措”，但那到底不是正常之舉。一般修行人實不宜效學，免畫虎不成反類犬。佛于經中言：“獅子老虎跳得過的谷澗，兔子不要跳，否則即粉身碎骨。”末法時期，邪僞繁多，魔力強大，無所不入，我們既冀求真乘，還是依于“常軌”，如法、如實、如理修行才好，莫效某些險峻的特例，以免徒遭無謂之障難及困擾，甚至種種嫉謗。
⑻慧安自足——輕清魔入心
【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，于精明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生無量輕安，已言成聖，得大自在。
此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非爲聖證。
若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤衆生，墮阿鼻獄，失于正受，當從淪墜。】
【注釋】
“圓悟精理”：圓悟至精之理體，指睹見本具淨心。
“得大隨順”：即一切隨心順意自在。以色陰已消，離諸粗重垢染故。
“已言成聖”：“己言”，自說。因見受陰顯現，如像現鏡，光耀朗徹，便自以爲己得法身而成聖道。達摩祖師雲：“若見相，即處處見鬼。”
“此名因慧”：這是由于精明之中悟理，以此爲因，所成之慧。
“獲諸…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…