..續本文上一頁殺二道，令其心生顛倒；若其淫殺二業成就，則何惡不可爲？苦一切淫殺盜妄皆可爲而不避，是人即魔業成就。所以末世邪魔以種種方便令修行人貪愛淫、殺、酒、肉，即是在“募集”其魔衆，擴展昌隆魔之事業，令衆生皆淪爲其統領，成魔眷屬、魔臣、魔民、魔衆，長劫不得超脫其惡勢力之擺布。
【義貫】
“雲何”爲修定者刳其“正”惡之“性”罪？“阿難，如是” 正信發心之“衆生”若欲“入叁摩地，要先嚴持清淨戒律”，才得因戒生定：亦即須“永”遠“斷”除淫行及“淫心”，亦即不起淫念，且“不餐酒肉”，並須“以火”烹煮以“淨食”物之氣，“無啖生”菜之野“氣。阿難，是修行人，若不斷淫及與殺生”，而得 “出叁界者，無有是處”。
【诠論】
關于經文中“永斷淫心”這一點，在此有再申述的必要。前說，若在家人修叁摩地，不但不能邪淫，連與妻子正淫亦不許，故須行梵行方可。但讀者聞此說，切莫冒然而行梵行；因爲在家要修梵行，須有很好的因緣及很大的福德，例如夫婦皆一心向佛，且步調一致，(修行的程度差不多)，而且還須有兩個重要條件：一、彼此同意，二、彼此歡喜行之。斷斷不可一廂情願、一意孤行；亦不能是向對方“要求”而得來的；因爲你作如是要求，對方若是佛弟子，亦不敢明白反對，但心理並不歡喜；久久積怨，便成爲怨婦或怨夫，彼此反成怨偶，遂造成家庭之大風波，乃至仳離。又，須知能離淫欲是相當高的境界，非一般凡俗之人所能行，凡俗之人由于業力，皆有此欲求，若不能得到滿足，久久壓抑，會成疾病，乃至身心失衡，更何況另一半還有可能因此而“向外發展”去“追求幸福”，演成婚外情。那樣一來，不但你原本要修叁摩地的願望成爲泡影(因爲一家人搞得雞飛狗跳，如何能得定？)，而且還壞了佛弟子的形相，及破壞自他對法的信心或善根。故在此再嚴重叮咛一句：修梵行不能勉強，要自他彼此的因緣、善根皆具足才能行——有多少因緣就修多少行，勉強不來。
其次，關于“斷心淫”當世有虛妄之人，辄說：“我心不淫就好了。”接著他卻又說：“身淫無妨”，這可說是受了邪說之蠱害而引起的魔事。試想，既然心中連想都不想了(其心不淫)，既已達到這麼高的境界了，怎麼還會去做呢(身淫)？故知此爲愚妄之言。正如有人欲勸阻別人吃素，而說：“你心素就好了嘛！”這有如說：“心若素，口不素亦無妨”。此即如同過去有些心邪之人所說：“如來心中坐，酒肉穿腸過。”是如出一轍的。故有智者應看透、厭棄這些末法時期惑人、害人之謬論。
再者，如來在此確言：“若不斷淫及與殺生，出叁界者，無有是處。”當今有些附佛法外道，自稱佛徒，承其先祖，行淫、喝酒、食肉，而自稱開悟、成佛、成金剛、成法王、證聖道、出叁界、爲轉世再來，或爲聖人化身，恐皆于大妄語戒有違，行者不可不知，免受其誤導、惑害。
【“當觀淫欲猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞四棄、八棄，執身不動，後行菩薩清淨律儀，執心不起。”】
【注釋】
“當觀淫欲猶如毒蛇”：“觀”，指入奢摩他後，以正智之眼谛觀。“毒蛇”，一噬即取人命，此比喻淫欲對于修定之人，猶如毒蛇，一點都不可沾、不可近、不可親，否則一被咬到(一破淫戒)，必定失禅定，乃至喪失法身慧命。
“如見怨賊”：“怨”，怨家，即仇人。“賊”，盜賊。當觀淫欲猶如仇家、賊人，若碰到賊人，即會傷身害命、劫奪財寶，此指功德法財而言，謂修行人而行淫欲，若不完全喪失法身慧命，其功德法財也必將耗盡。然而毒蛇、怨家、劫賊最多只害此生一命，而淫欲所害之法身慧命，卻能令人多生多世墮于惡道，長劫沈淪，其害無邊，故修定之人，必須戒除、遠離淫欲——遠離一切淫欲之因緣、淫欲之處所、淫欲之人(會令你起淫思之人)、淫欲之言談、書籍、資訊，身心俱皆遠離，乃至遠離淫欲之念。
“四棄、八棄”：“四棄”，爲淫、殺、盜、妄四種根本重罪，梵文爲“四波羅夷”，以犯此四戒人，即慧命斷，永棄佛海邊外，故又名“棄罪”；以慧命斷故，故又名“斷頭”。“八棄”爲比丘尼之戒，比丘尼之八棄爲在四棄中又加上“觸摩、八事成重、覆比丘尼重罪、隨順被舉比丘違尼僧叁谏”。
“執身不動”：聲聞之比丘、比丘尼戒，主在執持身口七支，令不造惡。
“後行菩薩清淨律儀，執心不起”：身口無惡穢之後，才能再進而持菩薩戒。“律儀”即是戒。以菩薩已于身口得清淨，故得進而修心，以戒持心，令心不起淫邪之念。蓋修行須從粗而細，由外而內，由淺入深，次第深入，方才易成；故先修聲聞戒，于身口上用功，令身口清淨，才能進而修菩薩心地戒，令心清淨。由此故知，前面所說：“心素就好(口不必執著葷素)”，及“身淫心不淫”，皆是顛倒之說：因爲“心不淫”比“身不淫”的層次高得多，必須先經“身不淫”(達聲聞戒之機關團體)，然後才能到達“心不淫”(菩薩戒之境界)。既然已到達菩薩的心清淨境界，怎還會退墮去犯較低層次的聲聞境界之事——心中連想都不會再想了，怎麼還會動身口去犯它？故知彼說實是顛倒迷亂之言。
【義貫】
修定之人“當觀淫欲”之害“猶如毒蛇”，能害人命，于見欲境“如見怨”家劫“賊”，會劫財奪命；故修定人“先”須“持聲聞”比丘之“四棄”(淫、殺、盜、妄)及比丘尼之“八棄”(觸、八事、覆罪、隨被舉)，“執”持“身”口七支“不動”不犯，“後”當進而修“行菩薩清淨律儀”，而得究竟“執”持其“心”令惡念 “不起”。
【“禁戒成就，則于世間永無相生相殺之業；偷劫不行，無相負累，亦于世間不還宿債。
是清淨人修叁摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名爲第二增進修行漸次。”】
【注釋】
“永無相生相殺之業”：“相生”，以淫心斷，故不再相生。《圓覺經》雲：“一切衆生皆以淫欲而正性命。”“相殺”，以殺心斷，故不再有相殺之業。
“偷劫不行，無相負累”：“偷劫”，偷盜劫奪。以持不犯“四棄”戒，因此不再行偷盜劫奪之業，故不再欠他人財物，亦不負他人之命。又，廣義的“偷劫”包括“大妄語”，以大妄語者，無非矯現威儀，希求利養，妄言證聖、開悟等，貪求詐騙他人供養，如同偷劫。
“叁摩地”：正定。依正信、正知見、正觀察、正念、正修行所得之定。
“不須天眼，自然觀見十方世界”：由戒生定，因定發通，得相似五通，故言“不須天眼”。“自然”不假作意之義。
“得大神通，遊十方界”：得相似神足通，故能遊十方世界無有障礙。
“宿命清淨，得無艱險”：“宿命”，指得相似宿命通。“艱險”，艱難險道，指叁惡道。以得相似宿命智，曆覽自身他身前世後世因緣業果，故自珍重，不再虛妄造作惡業，而再度墮于叁途險道；亦即永不墮落；此後皆在善道、上界、或佛國淨土中修行菩提。
【義貫】
修定之人若持“禁戒”清淨“成就，則”彼“于世間永無相生” 或“相殺之業”，且因彼人于“偷”盜“劫”奪之業“不行”，(不複作)，則與世間人“無相負累”，故“亦于世間不還宿債”。
“是”持戒“清淨”之“人”，若以此清淨叁業進“修叁摩地”，則能因戒生定，複能因定而發相似五通，于此“父母”所生之“肉身，不須天眼”，不假作意，“自然”得“觀見十方世界”，觀“睹佛”世尊，親“聞”佛說“法，親奉” 大“聖”之“旨”意，“得”相似“大神通”，(神足通)，而能“遊十方”世“界”，無有障礙，又得相似“宿命”通智，而于叁世“清淨”，永不墮叁途“得無艱”難“險”阻。“是則名爲” 修叁昧者“第二增進”之 “修行漸次”。
3．第叁漸次：違其現業(現前不逐外塵，旋元自歸)
【雲何現業？阿難，如是清淨持禁戒人，心無貪淫，于外六塵不多流逸；因不流逸，旋元自歸；塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行。】
【注釋】
“現業”：現行之惑業。亦即是依現前之六根，緣六塵境界，因而起惑、造業。
“心無貪淫”：在所有的貪欲中，淫欲是最足令人心動亂的，因爲淫欲一法之中，即具足色、聲、香、味、觸、法，且極其強烈，故能引生死；是故于破壞禅定，力量最強大的，莫過于淫欲。又，修定之人心若一起念貪淫，心即生大動亂，因此不必等到他發動身語去行淫，便早已失定。
“于外六塵不多流逸”：“流逸”，隨流而放逸。“不多”，指此時系初修，偶有小違，立刻覺知，當即將其散心攝回，還住于正念；如是修習，久久便至純熟。此境界相當于耳根圓通法門的“入流亡所”。
“旋元自歸”：“旋”，回旋。“元”，本元。謂旋複本元而自歸本明。此境界相當于耳根圓通之“所入既寂，動靜二相了然不生”。
“塵既不緣，根無所偶”：“偶”，對，即攝取的對象。既不緣六塵，則六根沒有能執取的對象。這境界相當于耳根圓通的“聞所聞盡”。
“反流全一”：六根反流，全歸一聞性。
“六用不行”：“六用”，六根之用，即見、聞、嘗、嗅、覺、知。以已全歸一聞性，故六根之區隔已破，因此六根區隔之用已不存在，故言六用不行，即所謂“入一亡六”。但此時僅得“六銷”，猶未“亡一”。又，“流逸”奔塵即是“現業”，“反流全一，六用不行”即是“違其現業”。又，前面“不多流逸”屬“小違”現業，因爲功力未到，妄習未盡。現在功力成熟，“旋元自歸，反流全一”屬于“全違”。
【義貫】
“雲何”爲修定者違其“現”行惑“業？阿難，如是清淨持禁戒” 之“人”，其內“心無貪淫” 欲之念，而“于外”之“六塵”境界，亦“不多”隨境奔“流”縱“逸；因”能修“不流逸”之功，進而…
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