..續本文上一頁外道境界，不可不慎。因此，筆者不惴孤陋建議，與其侈談神通，何不求其根本，多多研求如何修習靜慮、求心得定，最好是修首楞嚴定，如此決無不良效果或副作用，亦不致誤入歧途。
最後，關于神通，修行者有兩點須極注意的：一、不可乍現威儀；二、須能拒斥誘惑。茲分述如下。
一、什麼叫“乍現威儀”？就是修行人于戒、定、慧等修行，若尚未證道果、得禅定等，卻裝作是有所證得的聖人、或“高僧”，或擺出很有道行的樣子，這便是戒律中所說的“乍現威儀”，是犯戒的(此屬妄語戒攝。請參見《梵網經菩薩戒彙(huì)解》：“妄語因者，起心欲诳他人，以取名利。妄語緣，行來動止、語默威儀，種種方便，以顯聖德。”)更何況實無神通而假裝有神通，或搬神弄鬼，把道場的氣氛搞得神秘兮兮的，有意讓人誤以爲他有神通，這也是“乍現威儀”所攝。這種人雖沒有親口說：“我有神通。”但他卻主動、積極的營造出很多氣氛、煙幕、或小動作，或說些深含暗示、暧昧的話，令人以爲或相信他有神通。若真修行人，對于這種事，不但不可自作，若見有人如此作時，須能辨明、了知，不爲其所诳惑，知所避忌。
二、什麼叫“拒斥誘惑”？上面所說的乍現威儀，是彼自己主動、積極的“布局”、暗示、營造氣氛，令人覺得其有神通。此外，若修行者居于被動的立場，消極的默認，或默許他人的猜測、宣示，說他有神通。亦即：你雖沒有自己乍現威儀、或弄神弄鬼，但信徒或他人以爲、或“懷疑”你有神通，而你也就“卻之不恭”地樂得被人“誤會”，于是一傳十、十傳百，衆口爍金，于是你也就“勉爲其難”地接受了這個傳言！須知這即是修行者很難通過的一個關卡；什麼關卡呢？俗謂“英雄難過美人關”，而在修行人則是“道人難過神通關”的誘惑，不論是真有神通或沒有神通，都一樣，難以拒斥他人推測或贊揚“師父有神通”的誘惑。因爲對凡夫來說，美色是絕大的誘惑，而對修行人來說，神通則是更大的誘惑。因爲美色的誘惑只是淫欲，而神通的誘惑則很複雜，它幾乎可以包含令修行人墮落的任何因素的總集合體：名、利、恭敬、權力、威勢，乃至亦可將情色包含進去。沒有以清淨的正修行爲基礎的神通(如某些外道或邪教之通)、及易與名利等雜染挂鈎，速令修行人墮落敗德，這是指真有神通而言，更何況是沒有神通，而依衆人的誤會、附會而成的假相！須知，對任何有點修行的人來說，第一次被人“懷疑”(詢問)是否有神通時，那真有如美色當前、或財寶當前，是莫大的誘惑！若非于正法有絕大的信心及正知見，賴個人持不妄語戒的道德勇氣與力量，否則確實很難堅決而明確地當面或當衆加以否認或廓清這種“懷疑”或傳聞。因此，佛法之正修行人，必須能善了知以上所說這些自修及教他時的現象，絕勿爲神通之名所誘惑、诳騙，否則即遠離正法，而斷送自他法身慧命。
最後，對于一般佛教信徒，關于神通，亦有叁點建議：
第一、莫輕信現代人的神通。若聽某人說他自己有神通，或說他師父有神通，乃至敘述其種種神通境界，心中切莫悚(sǒng恐懼)動、驚怪、向往、貪著。保持開放的心，淡然處之，勿驅勿馳，則能遠離諸過：不管他是真是假，你便都能不動、不惑、不迷、不取、不著——合第一義心。
第二、莫轉述傳聞之言。爲佛弟子，自身若不貪著，則關于神通的傳聞之言便沒有什麼值得你去傳揚的。
第叁、莫驚異，亦即，即使真正親眼目睹有人現神通、或類似神通之境，也不用驚怪。因爲神通並非修行所求之境，而唯有悟入真如本心、如來藏性，依此如來密因，修得首楞嚴大定、或金剛叁昧，依此叁昧力，銷镕無始無明及一切垢濁隔障，因而融通身心，通達內外，徹古徹今，等虛空遍法界，來去自在，現身無量，廣度有情，而無所貪著——如是圓通境界，方爲佛法行人所應企慕追求的境界。
第八章 揀擇圓通之根
第一節 研判諸聖圓通
【爾時世尊于師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦于五體同放寶光，從微塵方，來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。】
【注釋】
“五體”：頭、雙手、雙腳，合爲五體。
“遠灌十方微塵如來及法王子諸菩薩頂”：這是表圓通的總相，諸佛之光互相灌注，表示自他因果交徹。“灌頂”，表圓通之妙理爲最勝之頂法，而此頂法無二，即是一如來藏心。諸佛以此頂法入行者頂，加持行者，名爲灌頂。
【義貫】 本節從略。
【林木池沼皆演法音，交光相羅，如寶絲網。是諸大衆得未曾有，一切普獲金剛叁昧。即時天雨百寶蓮華，青、黃、赤、白，間錯紛糅，十方虛空成七寶色。此娑婆界大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵呗詠歌自然敷奏。】
【注釋】
“林木池沼皆演法音”：這一節是顯圓通的別相。此處，色與聲諸法，法法皆圓融，林木池沼等無情皆演法音，即成有情，因而有情與無情亦相融相攝，成爲一體，無有隔礙。
“交光相羅如寶絲網”：釋尊之光灌于他佛，他佛之光亦來灌釋尊，所有佛光相交。相羅織成一片，好像一張寶絲所織成的網一樣，表諸佛所證，同體不分，爲一真如法界。
“一切普獲金剛叁昧”：這表示與會大衆因見諸佛所現妙相，由此等妙相而悟了妙性，由親見不思議事，而悟不思議究竟堅固之理。且由諸佛之光加持，無明頓除，而獲諸大士所證之金剛叁昧，不動不壞。
“青、黃、赤、白”：蓮華之四色，表如來之四智。
“間錯紛糅(róu混雜)”：表如來四智之行相互相涉入。
“十方虛空成七寶色”：“虛空”，表空如來藏。“成七寶色”，表不空如來藏所成就密嚴之相。
“十方微塵國土合成一界”：表自他沒有隔礙，一體圓融。
“梵呗詠歌自然敷奏”：這表示圓通之法樂，任運而成。
【義貫】 本節從略。
【于是如來告文殊師利法王子： “汝今觀此二十五無學，諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通，彼等修行實無優劣、前後差別。
我今欲令阿難開悟二十五行誰當其根；兼我滅後，此界衆生入菩薩乘，求無上道，何方便門得易成就？”】
【注釋】
“彼等修行實無優劣，前後差別”：“前後”，排名前後，亦即高下。此言：這二十五聖，他們各自的修行，實在不能說何者較優、何者較劣，或是有任何高下的分別。
“誰當其根”：“誰”，哪一種法門。“當”，適合。“其”，指阿難。“根”，根器、根性。
“何方便門得易成就”：“方便門”，即法門。“易”，容易。
【義貫】 本節從略。
【诠論】
在這兩段中，佛雖然說二十五聖的圓通法門都無有高下，但他還是教敕文殊菩薩予以評析、揀選，看哪一個法門比較適合阿難的根器，同時對未來的末法衆生而言，也比較容易修學、容易成就。
文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：
【注釋】
“承佛威神”：即使像文殊師利這樣的大菩薩，于佛會中，欲有所說，還是得“承佛威神”，方有所作，何況我輩？可見《楞伽經》說的一點都不錯：若無如來威神加持，世間乃至無有一人能修一行、或說一法。
【義貫】 本節從略。
【“覺海性澄圓，圓澄覺元妙，
元明照生所，所立照性亡。
迷妄有虛空，依空立世界，
想澄成國土，知覺乃衆生。
空生大覺中，如海一漚發，
有漏微塵國，皆依空所生，
漚滅空本無，況複諸叁有？”】
【注釋】
“元明照生所”：“元明”，元本之妙明。“照”，妄照，即妄起能照之用。“生所”：“生”即生出；“所”，所照。此謂，于本來妙明之性中，妄起能照之用，便妄生所照之妄境。
“所立照性亡”：“所”，所照之妄境。“照性”，真正能鑒照之真性。此謂，所照之妄境既得妄立，真正的能鑒照的真性便亡失了。
“迷妄有虛空”：“妄”，妄所，即所見相，亦即阿賴耶識之相分，以此相分(所見相)爲虛妄，故說是“妄所”。“虛空”，此虛空是頑空，屬于器界之空，非真理之空。本經中前面說：“瞪目發勞、空晦暗中，結暗爲色，起爲世界，靜成虛空，虛空爲同、世界爲異。”此中之虛空，即是文殊在此所說的“虛空”(頑空)之義。
“依空立世界”：“空”，頑空，依此頑空而立世界。
“想澄成國土”：“想”，妄想。“澄”，有二義：一、水清不流貌，二、沈齊(沈積)、沈澱。《周禮》、《釋名》《釋飲食》：“沈齊，濁滓沈下，汁清在上也。”也就是沈澱之義。此句之義：妄想沈澱後，濃重的即成爲山川國土，輕飄的即成爲虛空。
“知覺乃衆生”：“知覺”，在此指妄知妄覺，並非真知真覺。以妄知妄覺而成就衆生之五蘊身。
“空生大覺中”：“大覺”，真心之本覺。虛空是在真心本覺中生。
“如海一漚發”：“海”，比喻本覺之大。“漚”，水泡，大海中之一水泡，比喻即使廣大的虛空，在本覺心海之中，也不過有如海中的一個水泡那樣小。可見本覺之心海甚大，而虛空則甚爲渺小。
“有漏微塵國，皆依空所生”：而在這小如水泡的虛空之中，卻含有無量的微塵數佛國！因爲一切佛土皆是依空而建立的，故皆處在虛空之中——更可見佛國刹土是多麼渺小！
“漚滅空本無，況複諸叁有”：“空”，此指頑空。因爲頑空不是真空，故有界限，因此以水泡(漚)來比喻。“叁有”，欲有、色有、無色有，亦即是叁界。以叁界皆是從“愛、取、有”而來，皆有生死，故稱爲“有”。此言：如果此虛空之水泡破滅了，便會顯出頑空本無所有，更何況在此水泡(虛空)中之“叁有”？
【義貫】
“覺海”之“性澄”湛而“圓”滿，雖“圓”含萬有“澄”湛不動，然卻是本“覺元”來之“妙”性，非是由造作而有的，若一念無…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…