..續本文上一頁世間”；這“性”就寄托在這上邊。在這有情世間外圍的又一個圈子，是表顯的四大積聚的山河大地房屋等“器世間”；這五蘊假身就寄存在這“器世間”上。在最外圍又有一個大圈子，是表示五欲六塵一切的纏縛。
世間二字的解釋，世是“遷流”及“覆”真的意思，間是“中間”的意思。“性”居其中，就是墜入世的中間，將他蓋覆得不透一些光明，纏縛的不得一些自由。“世”好比網羅，“性”就同被困的魚鳥，要恢複自由，必須要裂網而出。
世間意義，已經大略說明，再說凡夫與聖者處世間的狀況。凡夫是智慧淺短，只知有世間的事，以爲五欲六塵，是人生的主要問題，雖因此生出種種煩惱，受了層層纏縛，但總是甘心，拚著命去追逐。得到的以爲這是幸福，縱情放量的貪著，便造出一些傷天害理的事來。但萬事無常，終究有個壞的下場，古語有一句：“一家飽暖千家怨”的話，可見就是不作壞事，已經惹人妒嫉，何況再作壞事呢？至于得不到的呢？以爲這是受了窮困，凡夫的心理是不知反照的，性情強暴的就起來強取豪奪，攪亂社會；意志薄弱的不免失望郁悶，精神失常甚或自殺，演出種種悲劇。可憐可憐！這等根器的人，自己固然沒有出離的見識，你要想在苦海裏把他拉出來，也是很難的。因爲他的智識有限，只曉得世間事，所以就困頓在世間那叁個圈子裏不能轉動了。佛爲慈悲方便起見，只好給他講些少欲知足、福善禍淫的人天因果，使他作個好人，增些福報，種點善根而已，這便稱作“世間法”。
有一等衆生，感覺敏銳，看到萬事無常，終歸空苦，要想打破這苦悶的環境，自必得求知識，想辦法。聞到佛法中講的宇宙人生種種真相，並說出種種的解決辦法，豁然開悟，看破一切虛妄的現相，對于五欲六塵，是難斷能斷的，這便掙脫了最外層那個圈子的纏縛。當然第一個圈打破了，那第二圈子就會發生了動搖，待到證了涅槃的時候，這五蘊假合的有情世間纏縛圈，就失掉了作用，自然那第二個器世間的圈子，也就連帶的脫落了。這時候的身體，叫做“法身”，是常住不滅、得到自由的。便不再依靠血肉之體以及山河大地方能存在了。世間的無常空苦，一切失掉，所以叫做“出世法”。不過如其只知自了，對于世間苦惱衆生不發悲心而起化度，在佛法中名曰“小乘”，緣覺、羅漢，都是此類。
又有一等衆生，自己澈悟佛法，證了涅槃，神通變化，不可方所，見到世間衆生迷惑顛倒，造作惡業，衆苦交煎，生死輪回，無依無靠，不能自拔，遂發了同體大悲之心，化身無數，同入世間圈裏去，用種種方法，化導群迷，希望他們覺悟，跳出苦圈，一次勸他不聽，二次叁次，乃至百千次；一法行不通，乃至用百千法。至于悲心過大的發了大願，衆生度不盡，自己不成佛。當然度生不是容易的事，先要犧牲自己，作種種布施，甚至頭目腦髓，都要舍出，還要說好聽的話，幫對方的忙，必要時不妨與對方同流合汙，先得對方的歡心，然後待機再施轉移的方法，直等于跳火坑救人。這叫能出能入，此類的衆生，名曰“菩薩”，因有大悲種性，其初發心就是爲兩利而出世，今又爲兩利再入世，在佛法中名曰“大乘”。
以上說的這叁類衆生，與處世間的狀況，也有一個比喻，第一類凡夫困在世間，爲塵沙纏縛，如鐵在礦。第二類聲緣，超出世間，如出礦之鐵，鍛煉成器，已不再受塵沙的纏縛了。第叁類菩薩，出世而能入世，如持鐵器向礦裏去開發，以將礦裏的鐵盡掘出來爲志願，是出世不貪著涅槃爲樂，入世亦不爲欲塵所染，如圖所示。
世間、出世、入世叁種合起來乃是整個的佛法，決不能單純的主張只取某一種，若是只主張某一種，那不是整個佛法，而是個人的偏見。單純主張在世，乃不契理；單純主張出世，有時也不契理。單純主張入世，等于植物尚未生根，便要他結果，那是說空話，不合實際的，因爲他根本尚未出世，那裏談得到什麼入世呢！不過弘法之時，爲著方便起見，可以觀察對方機緣，尋個次第講說罷了。佛爲一大事因緣出現于世，而淨土宗的往生西方，乘願再來，這才是入世，此處特爲舉出作個參考。
在過去一個時期，有一部分修者，偏重單純的出世法，深山古寺，蒲團枯坐，佛法盛衰，聽其因緣；衆生升沈，任其業力，一概與他無涉。佛法中早斥此類修者爲“焦芽敗種”，並未許可是作的對。但細想起來，這弊病還小，因爲這種作風，雖不度他，卻還自度，不過是個小乘自了漢而已，與佛出世因緣，尚無不合。
近日爲著迎合社會潮流，單純的主張“在世”一段，絕口不敢說出“出世”兩個字來，拿著佛法一味去附合些時髦的事，說什麼“佛法在世間”，不離世間，而下一字卻不念了，這樣說來說去，恐怕已把佛法變了質。不知佛法出世法，多由世間法作助緣，世間法又多指歸到出世上去，並未分離，也未離開社會說話，這才叫“不離世間覺”。若單單主張在世一段，佛法就不爲世所尊重了！因爲齊家治國平天下，原有周公孔聖人。實則各宗教各學說，各有各的奇特之點，決不雷同，毋須乎牽強附會，疊床架屋的。
出世而能入世的大乘法，當然是救人救世，無可指責，說不到什麼偏的主張。但講此法，也離不開入世出世兩法，萬不可誤認在世貪迷欲塵的凡夫就是離相無著入世救生的菩薩，這可差之毫厘，謬之千裏了。不錯！世間也有不證道果的肉身菩薩，但是這也認得出來，祗要看他處己能嚴守戒律，精進修持，不貪名聞利養；待人能饒益四攝，講法不偏執一面，這是真善知識。他的話可以遵照，他的行也可仿學，所謂現在可爲人師，當來可成佛祖。若是貪迷欲塵的凡夫，就不備這些條件了。他縱有點小辯才，那是狂慧，並非由修證而來，說的話總免不了偏執，遇見這樣的人，還是敬而遠之爲妙。所以依法不依人，也是學佛人必應遵守的經訓。
今天與衆位討論世間出世兩法的意思，是要聲明佛法裏本有此兩法，是不能分離的，前面已經說明，單單主張一面，並非整個佛法真相，說到這裏，忽然想起一個故事來了。在歐洲某國某市的馬路中間，立有一個銅像，手中執著一面盾，這張盾原來前面是銅質，後面是鐵鑄。有一日，兩個粗魯武士，帶劍跨馬一個從像前面來，一個從像後面來，兩人駐馬觀像，後面來的大叫道：“像作的真好，可惜盾是鐵的。”前面來的立刻駁他說：“你沒有眼睛，這盾分明是銅的。”兩人互诤不服竟拔劍而鬥。待至扭作一團，都從馬上跌下來，像前來的跌倒在像後面，像後來的跌倒像前面，兩人擡頭一看，等到發現這張盾變了質，甚是驚疑，彼此再回到原處一看，這才恍然大悟，是自己魯莽誤事。佛法本來是圓的，硬要主張一面，把他說成偏的，這是錯誤。
在世凡夫與入世菩薩，尤不可誤認爲一事，不能盲知盲從，難得真相，是得不到佛法利益的，這裏又想起一個笑話。前有一個瞎漢，並沒見過太陽，有人拿了一只圓的銅盤，敲著向他說：“就像這東西一樣。”瞎漢誤會了意思，一日聽見寺廟裏撞鍾，他想到那天盤子的聲音，遂向人說：“你們聽聽吧，太陽出來了。”有人向他說：“你弄錯了，太陽是有光的。”瞎漢更不明白，那人祗好說與蠟燭的光相同，不過大小不等。瞎漢這次要研究澈底，伸手去摸那根蠟燭，是圓而長的東西，便牢記在心裏。一日有人吹笛子，瞎漢問道：“這是什麼聲響？”吹者便將管子遞在他手裏告訴他這叫做笛子，瞎漢一摸，同那天的蠟燭一樣，遂說：“這不是太陽嗎？我是有經驗的，你豈能欺我呢？”佛法自有真相，菩薩凡夫判若雲泥，認不清楚，豈但鬧出笑話，還怕誤了大事呢！
這並不是偏計所執，起心分別，實因我們初學之人，不能比有得有證的大德，他們爲著度衆，各有他的權巧方便。我們還是先求正因，以後方結好果，人的通病是先入爲主，若是初步走了岐路，後來再糾正，也不是件容易事，總是慎始好些，經雲：“因地不真，果招纡曲。”從前有位省庵大師，謂學乘發願，其相有八，舉出邪正真僞大小偏圓八種，指出正真大圓四法，是應取法。邪僞小偏四法是應舍法，竊以爲這確是初機學佛前途的南針。敝人今天所講的話，無不是根據經義及古德闡發而述的，並不敢妄作聰明，放言高論，還請諸位多加原恕！
敬對佛徒兼修龍華先天等教者進一忠告
佛教徒須先深切的認識佛字的意義，這個字解釋作“正覺”。世上的凡夫外道，對于宇宙萬有一切的事理，皆是莫明真相，各執各的偏見，自命是覺者，其實這是“錯覺”。惟有佛能以澈知一切，經典之高深，立論之精確，是任何學說比不上的。所以爲古今中外推崇，並非偶然。既是佛教徒，必須要研究教義，要明白教義，要遵守教義，要實行教義。
佛的經教，是用自己智慧體證出來的，不依傍任何學術，不抄襲任何理論，他是空前絕後，獨立自尊，因著他出生的年代最久，後起的種種宗教，感覺自己的教理不能自圓其說，卻抄襲些佛經，把他僞裝起來去塞補他們的缺陷，這已是牛驢合乳，自欺欺人。更有許多教門，依靠在佛教的旗幟下，抱佛經東拆西拉，揉雜在他的冊子裏，據爲己有，返過頭來，竟說佛教失了真傳，他們接受了道統，喧賓奪主，更是胡鬧了！
有人說，你又何必這樣分別，不論真經假經，總是勸人爲善，何妨由他去作，我說爲著護教及度衆，勢必把對的錯的說個清楚，使大家得到真實利益，才對得起佛陀，對得起衆生，對得起諸位，並且也對得起自己的良心。因爲世尊迹此土，專爲度衆，這是大慈大悲的事業。世尊滅後，徒衆要想繼承這等事業，惟一工具，就是經典。若被外行將此經典七拆八卸，亂去錯用，衆生不但不能得度，走了錯路，反生障礙，這豈獨是毀法，而且也是害衆。要知凡事謬以毫厘便已差之千裏，《楞嚴經》上亦有明白教訓，說是：“因地不真，果招纡曲。”
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