..续本文上一页世间”；这“性”就寄托在这上边。在这有情世间外围的又一个圈子，是表显的四大积聚的山河大地房屋等“器世间”；这五蕴假身就寄存在这“器世间”上。在最外围又有一个大圈子，是表示五欲六尘一切的缠缚。
世间二字的解释，世是“迁流”及“覆”真的意思，间是“中间”的意思。“性”居其中，就是坠入世的中间，将他盖覆得不透一些光明，缠缚的不得一些自由。“世”好比网罗，“性”就同被困的鱼鸟，要恢复自由，必须要裂网而出。
世间意义，已经大略说明，再说凡夫与圣者处世间的状况。凡夫是智慧浅短，只知有世间的事，以为五欲六尘，是人生的主要问题，虽因此生出种种烦恼，受了层层缠缚，但总是甘心，拚著命去追逐。得到的以为这是幸福，纵情放量的贪著，便造出一些伤天害理的事来。但万事无常，终究有个坏的下场，古语有一句：“一家饱暖千家怨”的话，可见就是不作坏事，已经惹人妒嫉，何况再作坏事呢？至于得不到的呢？以为这是受了穷困，凡夫的心理是不知反照的，性情强暴的就起来强取豪夺，搅乱社会；意志薄弱的不免失望郁闷，精神失常甚或自杀，演出种种悲剧。可怜可怜！这等根器的人，自己固然没有出离的见识，你要想在苦海里把他拉出来，也是很难的。因为他的智识有限，只晓得世间事，所以就困顿在世间那三个圈子里不能转动了。佛为慈悲方便起见，只好给他讲些少欲知足、福善祸淫的人天因果，使他作个好人，增些福报，种点善根而已，这便称作“世间法”。
有一等众生，感觉敏锐，看到万事无常，终归空苦，要想打破这苦闷的环境，自必得求知识，想办法。闻到佛法中讲的宇宙人生种种真相，并说出种种的解决办法，豁然开悟，看破一切虚妄的现相，对于五欲六尘，是难断能断的，这便挣脱了最外层那个圈子的缠缚。当然第一个圈打破了，那第二圈子就会发生了动摇，待到证了涅槃的时候，这五蕴假合的有情世间缠缚圈，就失掉了作用，自然那第二个器世间的圈子，也就连带的脱落了。这时候的身体，叫做“法身”，是常住不灭、得到自由的。便不再依靠血肉之体以及山河大地方能存在了。世间的无常空苦，一切失掉，所以叫做“出世法”。不过如其只知自了，对于世间苦恼众生不发悲心而起化度，在佛法中名曰“小乘”，缘觉、罗汉，都是此类。
又有一等众生，自己澈悟佛法，证了涅槃，神通变化，不可方所，见到世间众生迷惑颠倒，造作恶业，众苦交煎，生死轮回，无依无靠，不能自拔，遂发了同体大悲之心，化身无数，同入世间圈里去，用种种方法，化导群迷，希望他们觉悟，跳出苦圈，一次劝他不听，二次三次，乃至百千次；一法行不通，乃至用百千法。至于悲心过大的发了大愿，众生度不尽，自己不成佛。当然度生不是容易的事，先要牺牲自己，作种种布施，甚至头目脑髓，都要舍出，还要说好听的话，帮对方的忙，必要时不妨与对方同流合污，先得对方的欢心，然后待机再施转移的方法，直等于跳火坑救人。这叫能出能入，此类的众生，名曰“菩萨”，因有大悲种性，其初发心就是为两利而出世，今又为两利再入世，在佛法中名曰“大乘”。
以上说的这三类众生，与处世间的状况，也有一个比喻，第一类凡夫困在世间，为尘沙缠缚，如铁在矿。第二类声缘，超出世间，如出矿之铁，锻炼成器，已不再受尘沙的缠缚了。第三类菩萨，出世而能入世，如持铁器向矿里去开发，以将矿里的铁尽掘出来为志愿，是出世不贪著涅槃为乐，入世亦不为欲尘所染，如图所示。
世间、出世、入世三种合起来乃是整个的佛法，决不能单纯的主张只取某一种，若是只主张某一种，那不是整个佛法，而是个人的偏见。单纯主张在世，乃不契理；单纯主张出世，有时也不契理。单纯主张入世，等于植物尚未生根，便要他结果，那是说空话，不合实际的，因为他根本尚未出世，那里谈得到什么入世呢！不过弘法之时，为著方便起见，可以观察对方机缘，寻个次第讲说罢了。佛为一大事因缘出现于世，而净土宗的往生西方，乘愿再来，这才是入世，此处特为举出作个参考。
在过去一个时期，有一部分修者，偏重单纯的出世法，深山古寺，蒲团枯坐，佛法盛衰，听其因缘；众生升沉，任其业力，一概与他无涉。佛法中早斥此类修者为“焦芽败种”，并未许可是作的对。但细想起来，这弊病还小，因为这种作风，虽不度他，却还自度，不过是个小乘自了汉而已，与佛出世因缘，尚无不合。
近日为著迎合社会潮流，单纯的主张“在世”一段，绝口不敢说出“出世”两个字来，拿著佛法一味去附合些时髦的事，说什么“佛法在世间”，不离世间，而下一字却不念了，这样说来说去，恐怕已把佛法变了质。不知佛法出世法，多由世间法作助缘，世间法又多指归到出世上去，并未分离，也未离开社会说话，这才叫“不离世间觉”。若单单主张在世一段，佛法就不为世所尊重了！因为齐家治国平天下，原有周公孔圣人。实则各宗教各学说，各有各的奇特之点，决不雷同，毋须乎牵强附会，叠床架屋的。
出世而能入世的大乘法，当然是救人救世，无可指责，说不到什么偏的主张。但讲此法，也离不开入世出世两法，万不可误认在世贪迷欲尘的凡夫就是离相无著入世救生的菩萨，这可差之毫厘，谬之千里了。不错！世间也有不证道果的肉身菩萨，但是这也认得出来，祗要看他处己能严守戒律，精进修持，不贪名闻利养；待人能饶益四摄，讲法不偏执一面，这是真善知识。他的话可以遵照，他的行也可仿学，所谓现在可为人师，当来可成佛祖。若是贪迷欲尘的凡夫，就不备这些条件了。他纵有点小辩才，那是狂慧，并非由修证而来，说的话总免不了偏执，遇见这样的人，还是敬而远之为妙。所以依法不依人，也是学佛人必应遵守的经训。
今天与众位讨论世间出世两法的意思，是要声明佛法里本有此两法，是不能分离的，前面已经说明，单单主张一面，并非整个佛法真相，说到这里，忽然想起一个故事来了。在欧洲某国某市的马路中间，立有一个铜像，手中执著一面盾，这张盾原来前面是铜质，后面是铁铸。有一日，两个粗鲁武士，带剑跨马一个从像前面来，一个从像后面来，两人驻马观像，后面来的大叫道：“像作的真好，可惜盾是铁的。”前面来的立刻驳他说：“你没有眼睛，这盾分明是铜的。”两人互诤不服竟拔剑而斗。待至扭作一团，都从马上跌下来，像前来的跌倒在像后面，像后来的跌倒像前面，两人抬头一看，等到发现这张盾变了质，甚是惊疑，彼此再回到原处一看，这才恍然大悟，是自己鲁莽误事。佛法本来是圆的，硬要主张一面，把他说成偏的，这是错误。
在世凡夫与入世菩萨，尤不可误认为一事，不能盲知盲从，难得真相，是得不到佛法利益的，这里又想起一个笑话。前有一个瞎汉，并没见过太阳，有人拿了一只圆的铜盘，敲著向他说：“就像这东西一样。”瞎汉误会了意思，一日听见寺庙里撞钟，他想到那天盘子的声音，遂向人说：“你们听听吧，太阳出来了。”有人向他说：“你弄错了，太阳是有光的。”瞎汉更不明白，那人祗好说与蜡烛的光相同，不过大小不等。瞎汉这次要研究澈底，伸手去摸那根蜡烛，是圆而长的东西，便牢记在心里。一日有人吹笛子，瞎汉问道：“这是什么声响？”吹者便将管子递在他手里告诉他这叫做笛子，瞎汉一摸，同那天的蜡烛一样，遂说：“这不是太阳吗？我是有经验的，你岂能欺我呢？”佛法自有真相，菩萨凡夫判若云泥，认不清楚，岂但闹出笑话，还怕误了大事呢！
这并不是偏计所执，起心分别，实因我们初学之人，不能比有得有证的大德，他们为著度众，各有他的权巧方便。我们还是先求正因，以后方结好果，人的通病是先入为主，若是初步走了岐路，后来再纠正，也不是件容易事，总是慎始好些，经云：“因地不真，果招纡曲。”从前有位省庵大师，谓学乘发愿，其相有八，举出邪正真伪大小偏圆八种，指出正真大圆四法，是应取法。邪伪小偏四法是应舍法，窃以为这确是初机学佛前途的南针。敝人今天所讲的话，无不是根据经义及古德阐发而述的，并不敢妄作聪明，放言高论，还请诸位多加原恕！
敬对佛徒兼修龙华先天等教者进一忠告
佛教徒须先深切的认识佛字的意义，这个字解释作“正觉”。世上的凡夫外道，对于宇宙万有一切的事理，皆是莫明真相，各执各的偏见，自命是觉者，其实这是“错觉”。惟有佛能以澈知一切，经典之高深，立论之精确，是任何学说比不上的。所以为古今中外推崇，并非偶然。既是佛教徒，必须要研究教义，要明白教义，要遵守教义，要实行教义。
佛的经教，是用自己智慧体证出来的，不依傍任何学术，不抄袭任何理论，他是空前绝后，独立自尊，因著他出生的年代最久，后起的种种宗教，感觉自己的教理不能自圆其说，却抄袭些佛经，把他伪装起来去塞补他们的缺陷，这已是牛驴合乳，自欺欺人。更有许多教门，依靠在佛教的旗帜下，抱佛经东拆西拉，揉杂在他的册子里，据为己有，返过头来，竟说佛教失了真传，他们接受了道统，喧宾夺主，更是胡闹了！
有人说，你又何必这样分别，不论真经假经，总是劝人为善，何妨由他去作，我说为著护教及度众，势必把对的错的说个清楚，使大家得到真实利益，才对得起佛陀，对得起众生，对得起诸位，并且也对得起自己的良心。因为世尊迹此土，专为度众，这是大慈大悲的事业。世尊灭后，徒众要想继承这等事业，惟一工具，就是经典。若被外行将此经典七拆八卸，乱去错用，众生不但不能得度，走了错路，反生障碍，这岂独是毁法，而且也是害众。要知凡事谬以毫厘便已差之千里，《楞严经》上亦有明白教训，说是：“因地不真，果招纡曲。”
今日佛教，已经代人受过不小。请看环周，政治家、科学家、哲…
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