..續本文上一頁雲：“善星比丘，菩薩在家之子。”)善星出家後，斷欲界之煩惱，發得第四禅，後因親近惡友，退失所得之解脫，反起邪見，說無涅槃解脫之法，起否定因果之邪見，且對佛起惡心，以生身墮于無間地獄。所以澫益大師在此之意爲：修行若已斷殺盜淫叁緣，但還是隨于分別，最多只能得到人天果報及二乘的化城之果，而無法深造佛乘。反之，如果不斷殺盜淫叁緣，而大言不隨分別，這就會墮入善星比丘的覆轍，因爲那樣等于是謗因果——修行者妄造殺、盜、淫，而人家如果問他：“你是出家修行之人，怎麼可以作殺、盜、淫之業呢？”他就回答：“我不隨分別。”這就等于是就：我雖造惡業、犯四重禁、五逆、十惡有惡報、謗佛毀法等重罪，都沒有關系，因爲我只要“不隨分別”就不會有問題！這無異于說：“造惡業不會有惡報！”因此是破壞因果。又，這不但是錯解經義，且是歪曲經義，謗佛毀法，誤導衆生者，莫此爲甚。以其罪業特重，故善星比丘就以父母所生之身，直接墮地獄。很不幸的是，值此末法之際，衆生如是之邪見越來越多，舉如：有人喝酒說是冬天冷，喝一點保暖，沒有關系；又有人吃肉喝酒，人家問他：“你怎麼吃肉喝酒呢？”他說：“沒關系，我在吃之前，只要先念一個咒，就把它“解”掉了！”既然還要“解”，即表示不應當吃；既如是，爲什麼仍然要吃？又有人回答說：“沒關系，我在吃肉之前，念個咒，便那肉的衆生超度了——因此我吃肉也是在與衆生結緣，並且也是度衆生的一個方式！”真是自欺欺人之談：稍微有點智慧的人，一聽就知道這是托辭、遁詞、合理化、僞善之言，說得不錯：“與衆生結緣”，，正是如此，依本經中佛所示：互相吞啖，這正是與衆生“結生死緣”(結相生相殺之緣)！更有習邪密者，恣行淫欲，讬言“在刀口上修”，更是在造無間重業。凡此皆是犯了善星比丘一類的撥無因果之過咎。末法行人宜特別留意，莫受其誤導。
複次，“不隨分別”是很高的不分別智，但並不是不分別善惡是非；若不分別善惡、是非，則是愚癡、迷妄；然而“無分別智”則是于諸法相不起“虛妄分別”，從而生愛憎等。所以，當知“分別”有兩種，一種是“虛妄分別”，一種是“善分別”。“虛妄分別”是依于我執、我見、我愛等，以自我爲中心而起的分別，因此虛妄分別是煩惱的來源，是無明的根本。然而“善分別”則是依法、依理去思維而判斷、揀擇，故是“七覺支”中“擇法覺支”之所依，亦是無漏真智的來源，也是開發般若與解脫的根本。因爲能判辨揀擇世間諸法，故能舍惡從善，斷惡修善；以斷惡修善故，增長福德、智慧；廣說甚至一切世出世善根，乃至得證道果、菩提，全都是依善分別之智而來；所以“善分別”爲得正知見，一切修行之根本，令人不落惡道、邪道、魔道，令行者得趨正道，入于佛道，如人有眼，得見前路。所以經中雲：“能善分別諸法相，于第一義而不動”。所以“善分別”是修大乘人、修無上乘人無始修來的智眼、慧眼、乃至道眼所依的根本，這其中即含無量世修行的般若種子在內，不是容易的事，更不是一般人所容易企及的。與此上上根人的“善分別”相對的，則是“虛妄分別”。除了上上根人的“善分別”，其他一切世間凡夫、外道、權教、小乘所作的分別，依佛之義，都入于“虛妄分別”之列，故都是“言說戲論”。至于現下流行的口頭禅“不分別”，則是愚癡再加惡知見。例如有人作犯戒或破戒之行，別人問他，他就回答說：“哦，我不分別！”這“不分別”等于是“不分別善惡”——不能分別是非善惡，則是愚癡無明；造了惡業居然不知悔愧，卻又大言不慚地企圖以無上法來遮掩、文過飾非，冠冕堂皇地合理化，而且還自以爲高，如是轉爲邪慢，成就惡知見。
所以，末世行人見此經文“汝但不隨分別”，切不可斷章取義，一定要往下看，直到“叁緣斷故、叁因不生”，才不致扭曲佛義。而且切不可造惡業或犯戒，而妄言“不隨分別”，否則罪愆極重；其結果是，本要修佛道，反落魔道，豈不可惜、冤枉？ 又，交光法師于《楞嚴正脈》中雲：“不隨二字但是頓修、頓斷工夫。”又于解釋“何藉劬勞肯綮修證”時說：“依管見，(肯綮)作勞筋苦骨、克(刻)苦修行之意。“何藉”者，言不須作意苦求修證也。良以頓入悟處高妙，了達妄本空、而真本有，但息顛倒分別，一念入無分別，本空者無依而何所留，本有者無覆而何所隱哉，故不假于苦修證也。”接著又說：“而欲希頓修者，當先求于頓悟，如其悟未大徹，而妄撥事修，自成陷墮，亦愚惑之甚也，甚之！”交光法師此段之意爲：“不隨”二字便是頓修、頓斷的工夫(法門)；所以修行不一定要所謂“若修”，只要法門對，法門巧妙，是可以頓修、頓斷的；但是要這樣頓修、頓斷的人，卻要有條件、夠資格，那就是要先“頓悟”。頓悟以後，才能談得上“頓修”、“頓斷”。交光法師之意，如果還沒有頓悟，便不能廢掉事修，而光侈談頓修、頓斷，那是不相應，也不濟事的，只會變成言說戲論，都無實義。若以本經的經文內容之發展來看，交光法師的看法是十分符合經義的：因爲從一開始到現在，世尊所一直諄諄教誨的目的，就是引導阿難等人及末世衆生，入于一念相應、頓悟玄旨之境；于頓悟之後，又再一次宣說大佛頂神咒，令依神咒不可思議威神加持，而頓修、頓證菩提。這也是本經的主軸大義所在。 又，關于“頓悟、頓修、頓證”，有些人頗有懷疑，而執一定要叁大阿僧祗劫漸修。漸修法門是有的，但那是以漸根人說的，什麼是漸根人？漸根人善根較淺，不堪頓受無量大法，不能發起無量猛利大心，凡事皆溫溫吞吞、拖拖拉拉的，甚而苟且延宕，貪著依戀，不能頓舍。佛爲攝受成熟此種根器人，爲令不驚、不怖、不退，故說種種漸修漸證法門。若依諸佛祖師度衆的實例，則多數都是“頓教”式的頓悟與頓證的。例如佛世時，經上所載，佛爲弟子講經說法，弟子在聽法的當時，或在家、或出家、甚或是外道，這些弟子常于佛講經之間、或講經後，即于座上或開悟、或證初果、乃至證四果，或發無上道心，或發五戒、十善等心。這些通常都是在講經會上當場發生的事。所以可知，佛度衆生，多半是“頓教”、頓悟、頓證的。釋迦佛如是，將來彌勒菩薩下生成佛，龍華叁會說法度生，也都是頓悟、頓證的。不但釋迦如來是，連當來的彌勒如來亦如是，乃至其他十方諸佛也都是這樣；所以這可說是諸佛度生的通例。至于宗門的祖師，多半也是頓教、頓悟、頓證的。當然，諸佛祖師度生，令得頓悟頓證，除了以大智法門循循善誘之外，還必須有加持力在內，才得如是。(佛在講各種大經前、或講經中放光，那是幹什麼呢？那就是在加持衆生呀！——並不是作秀、或顯威風！) 關于“何藉劬勞，肯綮修證”，還有一點必須注意的是：佛意並非說修行不用努力、不用精進，而只是要強調：用功要講究方法，要知門道，亦即須以般若爲導，不是不勤求法要、以及諸佛無上心要，就光靠自己凡夫俗眼所見，一意瞎闖、蠻幹，那是徒勞無功的(君豈不見世間無量外道，他們的修行豈非精進、萬般刻苦？)衆生如果有福德聽受諸佛無上心地秘要，再加上勤勉努力，即不難“遊刃有余”，一切困難、煩惱業障不難“迎刃而解”。是故莫錯解佛意，而謂修行不用努力，然後就拿著羽毛當令箭，當作自己不精進、懈怠、放逸的藉口。 最後，關于經文中“不隨”這二字訣，于日常之實修，亦有叁門差別：一、身不隨；二、語不隨；叁、意不隨。 經中的“不隨分別”，屬于第叁種：“意不隨”，這是最主要的“不隨”，是善根成熟的上上根人修無上禅及首楞嚴叁昧之前的入手工夫。但對于一般初學，于修“意不隨”之前，仍須先用功致力于“身不隨”及“語不隨”之修習，以長養道力。 何謂“身不隨”？就是不論于日常生活中，或靜坐及其他修行中，如念經、持咒等時，心中忽然有一念頭起，很想去作一些不相幹的、或染汙之事，此時即須立刻覺知，而且堅決住于正念，不要隨著那些意念而去造作染汙或有害之事，這叫作“身不隨”，換言之，即是身不隨著惡念、邪念、染念，而去作惡事、邪事、染汙事。例如在家人(乃至出家人)于靜坐中，忽有邪念或欲念起，絕對不要因此而立刻起座，隨其念而去行不當之事。凡夫之人就是這樣：若有惡念起，很容易隨著去作；一想到就毫不遲疑、馬上去做；隨想隨作。反之，若是善念起，便很少能隨之而做，通常都是拖拖拉拉，盡量往後延，最後此善念即冷卻下來，不了了之。因此，修“不隨”者，便要用這個策略：正好與以前倒過來：善念一起，馬上去作，不稍遲疑；若惡念起，盡量住後拖，不要馬上去實施。有時或許妄念很強，無法完全克製，即取其輕者而爲之，漸漸便能改善。例如一向有在外吃宵夜的習慣，于修行中忽然想跑出去吃館子，如果此念頭實在太強，便在家中吃點東西以轉化之。這只是舉個例子而已，行者可自活用之。如此即是修行“身不隨”。 至于“語不隨”，則與“身不隨”類似。心中忽然起念想講一些妄語、兩舌、惡口、绮語、及其他無意義的話、不當的笑話，或想大聲罵人、喝斥人、或講些傷害他人的話等，心中有如是等念頭閃現之際，即須修“語不隨”，即不隨此念而造作語業；這就是在修行“語不隨”。 “身不隨”及“語不隨”實是“意不隨”的前方便。禅者行禅必須于如是處多加用功，增進心之明覺，不隨無明妄念而妄造諸業，如是才可稱爲是真正習禅之人。行者于此二“不隨門”中自精勤修習醇熟之後，便可進而修習“念不隨”。此是習禅之腑髒肝心。“念不隨”者，爲于坐中，及日常行住坐臥中，若有念頭瞥然而起，此時行者當即覺知此念，了了知，但只是靜觀之，並不去執取它… 《大佛頂首楞嚴經義貫 卷四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…