..續本文上一頁，亦不去詳審分別它，亦不去撲滅它，只是冷眼觀之(此名爲“內觀”，或者祖師所說的“觀心”)，善念、惡念、無記念、散念、妄念、邪念、亂念、汙念；一切念，悉皆如是；念生時不迎、不拒；念住時不捕不捉、不執、不取；念滅時不追、不逐、不憶、不念。如是即不會“隨念”而“念念相續不斷”；若念不相續，即相續斷；相續斷者，即無系縛，如同無念。是故此法門就是直指人心、頓知、頓覺、頓修、頓斷之無上法門。
禅者若于此叁門“不隨”都能精勤用功，至于醇熟，則定力、覺知力，及心明之程度，自然與日俱增，速得契入真心本性。
【“譬如有人于自衣中系如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。”】
【注釋】
“于自衣中”：“衣”，喻五蘊身心。
“如意珠”：喻本具佛性。
“窮露他方”：貧窮孤露流落他鄉外裏。“窮”比喻衆生不悟本性而致窮困，沒有福慧莊嚴。“露”比喻沒有涅槃法可以依止庇護。“他方”喻六道，以六道生死輪轉，非真如不生不滅之“本家”、“本處”故。
“乞食馳走”：比喻凡、外、權、小向外馳求。
“珠不曾失”：比喻雖經無量劫輪轉六道，而本具之佛性並未曾失去。
“忽有智者指示其珠”：“智者”喻佛。“指示其珠”，聞示直指令悟本性，還得本心。
“所願從心，致大饒富”：喻證獲本心，全體起用，任運自在，一切具足，稱爲“大饒富”。
【義貫】本節從略。
【诠論】
這一段經文與《法華經》的“浪子懷珠”那一章意義相近，可互相發明。又《楞伽經》中亦雲：“如來藏自性清淨，轉叁十二相入于一切衆生身中，如大價寶，垢衣所纏，如來之藏常住不變，亦複如是，而陰界入垢衣所纏，貪欲恚癡不實妄想塵勞所汙，一切諸佛之所演說。”(卷第二)頗值得參考。
第五節 阿難起疑
1.未解佛語而執因緣
【即時阿難在大衆中頂禮佛足，起立白佛：“世尊，現說殺、盜、淫業叁緣斷故，叁因不生，心中達多狂性自歇，歇即菩提，不從人得；斯則因緣皎然明白，雲何如來頓棄因緣？我從因緣心得開悟。世尊，此義何獨我等年少有學聲聞；今此會中大目犍連、及舍利弗、須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等，所說自然，成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。”】
【注釋】
“從老梵志”：這是指目犍連及舍利弗兩人，未從佛出家之前，都是跟著外道沙然梵志出家修行。沙然梵志死後，遺命將其座下二百弟子，分由目犍連與舍利弗繼續率領。
“聞佛因緣，發心開悟”：後來，舍利弗與目犍連在乞食途中，遇到佛弟子馬勝比丘于道上唱言：“諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”這個偈子。二人一聞此偈即心開意解，即問馬勝他從何人修行；馬勝答說我師即釋迦世尊，于是二人便率二百徒衆去隨佛出家。不久二人即證聖果。
“拘舍梨”：爲外道之無因論者，倡言八萬劫後，自然成道，不假修證。
“所說自然，成第一義”：現在世尊也說菩提之性不從人得，亦不用假藉劬(qú)勞肯綮的修證，豈非與外道所說的不用修行，只要等到時間一到，自然成道一樣？如此一來，則外道的不用修行、自然成道的說法便成爲第一義谛了，則佛與外道何別？這是阿難把世尊的不假修證、非從人得與外道相濫，不能分辨。
【義貫】
“即時阿難在大衆中頂禮佛足”，然後“起立白佛：世尊，現” 在“說”由于“殺、盜、淫業” 之“叁緣” 已“斷故”，再加上法執的“叁因不生”，而“心中” 的演若“達多”的“狂性自”然“歇” 息下來，狂性一“歇，即” 得自性“菩提” 現前，以菩提自性本自有之，“不” 是“從”他“人”而“得” ——然而“斯則” 其實還是有“因”有“緣”在其中，“皎然明白”，並非全無因緣(例如狂性歇息，即是菩提現前之因緣)，“雲何如來” 反而“頓棄因緣” 之說呢？再說“我” 自己實在也是“從” 佛開示之“因緣”，才“心得開悟。世尊，此義” 理“何獨” 于“我等年少” 的“有學聲聞”爲然，“今此會中”，即使如“大目犍連及舍利弗、須菩提等”，原先本是“從” 外道沙然“老梵志” 修行，後來也是由于得“聞佛” 開示之“因緣” 之理，而能顯“發” 本“心” 乃至“開悟” 真谛，“得成無漏” 道果。世尊您“今” 卻“說菩提” 是“不從因緣” 而有，“則” 此“王舍城” 中的“拘舍梨等” 外道“所說” 的不用修行、八萬劫後“自然” 成道，這種外道之說反變“成第一義” 谛了。“惟” 願世尊“垂大悲，開” 示啓“發” 我等之“迷悶”。(令能辨別正法，而不落于外道之自然論、及權教之因緣，從而入于中道極理。)
2.叁狂緣斷,即菩提心
【佛告阿難：“即如城中演若達多，狂性因緣若得除滅，則不狂性自然而出；因緣、自然，理窮如是。
阿難，演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？若自然頭，因緣故狂，何不自然，因緣故失？
本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？
本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？
不狂自然，頭本無妄，何爲狂走？
若悟本頭，識知狂走、因緣、自然，俱爲戲論。是故我言：叁緣斷故，即菩提心。”】
【注釋】
“因緣、自然，理窮如是”：“窮”，窮究，窮盡。你所計執的因緣及自然性，其理窮究起來，不過如此。
“頭本自然”：頭本來就是在出生的時候自然而有的。
“本自其然”：“自”，由于。“然”，如是。本來就是出于其然；意即：它如今之狀貌是出于其本然。
“無然非自”：“無然”，不是這樣。“非自”，不自然。若不是這樣(亦即，若非生來有頭)，就反而變成不是自然了；亦即，就違反自然，反成個怪物了。
“怖頭狂走”：駭怕他本有之頭而狂走。
“若自然頭因緣故狂”：“因緣”，如照鏡等因緣。如果說這個自然本有的頭，是由于照鏡等因緣，而能令他發狂駭怕，以致狂走。
“何不自然，因緣故失”：“自然”，指天生自然本有之頭。那麼爲何此天生自然本有之頭，不由于此照鏡之因緣，而真的失去呢？此意即，其實他的頭並沒有真的因爲照鏡的因緣，而真的失去，所以這照鏡的因緣，並非什麼真正的“因緣”，因爲它實在並沒有促成任何事情“真正發生”——頭並沒有真正失去，你在發什麼狂？你駭怕什麼？你狂走個什麼勁兒？——全都是虛妄；發狂的因、發狂的緣、發狂的果、全都是虛妄不實！衆生在世間、叁界六道所作種種瘋狂的追求、盲目的追求，而每個人都自以爲是在追求所謂的“理想”，及“實現自己的夢”，亦複如是，皆是失頭狂走。
“本頭不失，狂怖妄出”：本有之頭實在從未失去，但是其瘋狂與恐怖卻無端、虛妄而現出。
“曾無變易，何藉因緣”：“曾”，乃。“藉”，利用。本頭實在從無變易，也沒失去過，何須藉著什麼因緣再把它找回來呢？若真的有“失去”，可說是“找回來”；若實沒有失去，卻找什麼？正如有人把錢放在衣服的內袋中忘了，以爲是丟了，到處遍尋無著，後來他往自己內袋一摸，才發現：“哦，原來在這裏！”于是他便跟別人說：“我的錢找到了！”其實他並沒有丟，怎能說是“找到”呢？
“本狂自然，本有狂怖”：若說本狂是純屬自然，(亦即，此瘋狂是本來就有，且屬正常現象)，則可說是本來就有狂怖時時都存在著，而非後來才産生。
“未狂之際，狂何所潛”：承前，如果瘋狂是本自有之，那麼當它還沒發出來時，這狂相是潛藏在哪裏呢？
“不狂自然，頭本無妄，何爲狂走？”：若說“不狂”才是自然現象，才是正常的，如是則知頭中本來是沒有狂妄存在的；既然如此，那麼爲何還會如瘋狂一樣地奔馳呢？——因此可知，這“奔走”實在是毫無道理，虛妄之極！故知這狂走實非因緣、亦非自然性。
【義貫】
“佛告阿難：即如”此“城中”之“演若達多”，其“狂性”之無明“因緣若得除滅，則” 其原本“不狂” 之覺“性，自然而” 現“出”，你所執的“因緣” 與“自然”，其“理窮” 究起來不過“如是”。
“阿難，演若達多”他的 “頭本”于其生時“自然”就有，故“本”出“自其然”，反之，若“無然”(若不是這樣：不是生來就有頭)即變成“非”合于“自” 然，而違反自然了。他以“何因緣故，怖” 畏其本有之“頭” 而“狂走？若” 說天生“自然” 本有之“頭”，則照鏡之“因緣故” 令他驚怖而發“狂”；那麼爲“何不” 會此天生“自然” 本有之頭，即由此照鏡之“因緣故”，真的“失” 去了？(本頭非真失去，故知瘋狂之因緣並非真的因緣)。
“本” 有之“頭” 其實“不” 曾“失” 去，但其瘋“狂” 驚“怖” 卻無端而“妄出”，然而當他正發狂時，本頭亦實“曾無變易”，故狂之起、狂之歇，皆非關本頭，如是則“何” 須“藉” 任何“因緣” 去把頭找回來呢？
若說“本狂” 純屬“自然” (此瘋狂本來就有，且是正常現象)；既然“本” 來就“有狂怖” 時時存在著，那麼他尚“未” 發“狂之際”，此“狂” 究竟是在“何” 處“所潛” 藏著呢？(然而遍尋各處，實無此狂性可得，故知此狂實非本有，亦非自然——本無狂性。)
因此可知，“不狂” 之性才是“自然” (正常現象)，而且“頭” 中“本無” 狂“妄” 存在，那麼他究竟“何爲” 而“狂走” 呢？實在沒道理，故此狂走實在是虛妄至極。
“若” 一旦真的“悟” 了“本” 有之“頭”，實在從來未失、未變，則“識知” 彼“狂走” 之性相與頭之有無，實不相…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…