..續本文上一頁，多聞本來是叁慧的基礎，爲何如來于本經中一再喝斥阿難以多聞爲務？這有兩層意義：
其一、多聞本是叁慧之基，但須知，多聞在修行中亦只是工具、手段，而非目的。若“把手段當目的”，便成舍本逐末，且于菩提道便止于此，而停滯不前，而以此爲滿足，如此則有如數他人財寶，自不能受用；然而又因爲知解衆多妙理與法門，會讓自己誤認爲已達妙境，已通達一切法，因而“以解作證”，産生這樣的幻相，于是便生慢心，凡事不肯下心如實修行；然而實際上，于所知的一切法中，實在沒有一法可以真正派上用場，所以不僅境界現前時一敗塗地，連日常中，也常灰頭土臉，于煩惱障難境界，只有挨打的分，毫無自衛、或還擊之功，對于煩惱障難，可說是手無縛雞之力。
其二、爲了對顯徒務多聞而不務實修之弊，佛物顯威神，以神咒力加持，而令摩登伽女頓息淫火、頓證叁果。這是由于摩登伽雖淫欲熾盛，但她與阿難相比，並沒有阿難堅固難破的妄想戲論習氣，因此愛火一熄，頓超欲界。反觀阿難，則粗惑雖止，但細惑之疑正在無量；而粗惑雖易止，但細惑卻難伏、難斷。莫說阿難有學之人，即使富樓那，及其他定性聲聞也都難調此惑。佛力加持令摩登伽女頓證叁果，有意在于令阿難了知：佛雖有意成就于你，但你自己若不肯發心斷除分別，即不能與如來的加持力相應(須知：如來加持也須雙方面配合才行，不是單方面的事，而這配合(相應)的條件，主要在于“願力”——即行者須有：“我願斷除”之心願，而一切如來皆有本誓願欲加持成就衆生。)故佛咒加持摩登伽，令頓證叁果，即是在透露這個訊息：爲何如來能有如此之威神力？這完全是由修行而來，不是妄想言說戲論境界。因此，摩登伽女頓證叁果之例，便更加凸顯修行與戲論之間的差距。
所以，綜上兩點，如來即是在以一種特殊的“激降法”來激發阿難頓舍分別思議境界，期能頓證無生——“你看，連摩登伽女，她雖然業障深重，但她不務戲論，所以如來一加持，便能頓超欲界生死。而你阿難，雖出身高貴，且已出家，爲如來弟子，但只務貪執戲論；若自不求度脫，如來神力亦莫奈你何，愛莫能助。”
這一點，當今之世，尤其非常值得我們引爲借鏡。末法之世，不務真修，只務言說戲論之文字禅，乃至掉幾個禅學名詞或公案的口頭禅，所在多有；這且不說，近世尤有許多佛學家，提倡佛學的討論、研究、考據，成爲學術，且據彼所作研究、對佛經及佛所說之理，提出很多的“疑點”、及“修正”的意見，最後甚至廣疑諸經、乃至疑整個宗派，及疑整個大乘佛法，于是佛教界喚起一陣大風，大家競相效學、推行世間法及種種世間之業務；于是佛法便亟劇地俗化、或庸俗化，乃至墮爲世俗事業的附庸，衆生的信根受到嚴重的摧殘，幾乎蕩然無存。這一來固由于專務言說戲論的結果，二來也是由于不善學般若而侈言中觀，因而墮入惡取空、斷滅空，所起之魔事。有心真修，欲護教、護法者，其叁致意乎！
【“如摩登伽，宿爲淫女，由神咒力銷其愛欲，法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅，同悟宿因。知世因，貪愛爲苦，一念熏修無漏善故，或得出纏，或蒙授記。如何自欺，尚留觀聽？” 】
【注釋】
“法中今名性比丘尼”：于如來法中，已列于僧寶之數，法名爲性比丘尼。
“羅睺(睺hóu ：半盲。)”：義譯爲覆障。爲佛弟子中密行第一。羅睺羅未出世前，于母胎中住胎六處，因爲他往昔爲比丘，在山路修行時，曾堵塞老鼠洞，令不得出，故感得住胎六年之報。《法華》會上得佛授記，將來成佛，名七寶華如來。
“耶輸陀羅”：義爲花色，以其貌美如花故名。耶輸陀羅已證四果，在《法華》會上得佛授記將來成佛，名具足千萬光相如來。
“同悟宿因”：都悟了宿世輪回之因。
“知曆世因，貪愛爲苦”：悟知累世受生死之因，都是以貪愛爲苦本。
“或得出纏”：指摩登伽斷欲界生死，及耶輪陀羅得四果，斷叁界纏縛。
“或蒙授記”：指耶輸陀羅于《法華》會上蒙佛授記，將來成佛，號具足千萬光相如來。
“如何自欺，尚留觀聽”：“自欺”，指以戲論之法自欺。“留”，留戀不舍。“觀聽”，見聞，即依見聞覺知之分別。見聞覺知已是虛妄，再依之而作種種分別，然後更起戲論，則妄上加妄，迷之又迷，不可複加。此謂摩登伽與耶輸陀羅俱爲女身，身爲女身已是劣器，再加摩登伽又是淫女，此二女以此劣報之身都能速證果位，頓斷生死，何況阿難出身高貴，又爲大丈夫，怎麼還在以言說戲論自欺，留戀于見聞覺知之虛妄分別之中。佛舉二女，是爲了激勵阿難及與會其他衆人。
【義貫】
“如摩登伽” 女，雖“宿” 昔“爲淫女”，今“由” 如來密“咒” 之“神力” 加持，頓“銷其愛欲”，于如來“法中” 入僧寶數，“今名” 爲“性比丘尼”，而“與羅睺” 之“母耶輸陀羅” 皆“同悟宿” 世輪回之“因”，悟“知” 令其“曆世” 受生死之“因”，無非以“貪愛爲苦” 本，以“一念” 相應、反“熏” 諸識而頓“修無漏” 之“善” 法“故”，頓斷、頓證，即“或得出” 欲界生死及叁界之“纏，或蒙” 佛“授記” 當來作佛；彼二女尚得如是，阿難，汝等比丘“如何” 至今仍以戲論之法而“自欺” 自暴、“尚留” 戀于“觀聽” (見聞)覺知之分別？
第四章 捐舍小乘、入佛知見
第一節 初心行者之二決定義
【阿難及諸大衆，聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相。身意輕安，得未曾有！重複悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：“無上大悲清淨寶王，善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沈冥出于苦海。
世尊，我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心遍十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王刹；如來複責多聞無功，不逮修習。”】
【注釋】
“心悟實相”：此悟爲心開悟解之“解悟”，而非證語。解悟爲聽聞、思維、疑惑消除，信受理解的正解、乃至得勝解之相。而證悟則是依所解悟之法，如法修行、納法于心，達心法不二，入法境界，而能起用，稱爲證悟。簡言之，解悟是“知”的境界；證悟是“行”的境界。“實相”，指如來藏之相，亦即如來藏的叁種相用：空如來藏、不空如來藏、及空不空如來藏。通達如來藏之本體，及其叁種相用，稱爲通達實相。所以，實相不只是無相而已，那是般若的初門之教。甚深般若則爲空、不空、空不空俱時而現，法界森然，萬法皆真，而不相礙。
“身意輕安”：“意”，即心。“輕安”，爲心舍掉粗重的煩惱之後，如釋重負的感受，在此則爲舍對無上法粗重之疑與惑，身心頓時蕩然清爽、安適，如人洗了熱水澡之後一樣，身無垢染，輕松安適之狀。又，輕安在唯識五位百法裏，是屬于“善心所”中的“輕安心所法”。故知輕安是一種修得的善法。心中若有輕安心所的善法生起，即表示修行已達到某種境界，通常中在心開悟解、或大悟，或得“未到地定”，或得初禅，或修法忏悔而罪滅等時，那時便有輕安之相發生。修行之人，若有輕安之相發生，心自知之，莫與他人說，除非是你的善知識，以求印證，否則只宜所謂“自修、自證、自知”、佛知、你知，便好。更不可大事宣揚、欲令廣爲人知，如是貪著名聞，即速招魔族、魔障。此于末世修行，魔強法弱之際，不可不知。
“方便提獎”：“方便”，即依智慧觀察，知衆生之根器、性、欲，而采取令他易解、易懂、易信、易受、易行的方式化導、教授他，令他生信、得益、歡喜奉行，稱爲方便，亦稱“善方便”，或“正方便”。除此之外，亦有一種方便，稱爲“邪方便”，或“不正方便”。此爲無智之人，欲使用佛法以外的方法來引導衆生，如用外道法、或用犯戒、破戒之法，而自稱爲“方便”。故“正方便”與“邪方便”的差別在于：“正方便”雖講求善巧，然而完全是如法、如理的，完全是清淨的、不犯佛律儀的，而且完全沒有不良的副作用，並且結果一定是好的。“邪方便”則是完全不講原則，常是不如法、不如理、不如律，且常壞佛律儀，毀法犯禁，且有極大不良副作用，並且其結果常是變成誤導衆生至于退沒善根、福德。凡此稱爲“邪方便”或“不正方便”。末法時期這種現象特別多，種種不如法、毀法犯禁之事，皆讬言“方便”，可不知欤？“提獎”，提攜接引、獎勵誘發。
“引諸沈冥”：“沈”，指凡夫沈淪叁界分段生死。“冥”，闇冥，指二乘本心本性之光明未開，其心闇鈍、滯于變易生死之若海。
“知如來藏妙覺明心遍十方界……”：阿難此“知”，只是心中疑悔已除的“信知”，並非親證、親見的“證知”。
“多聞無功，不逮修習”：“逮”，及。光是多聞並無“起用”之功，如數他人財寶，自不能受用，遠不及依聞起修之利。
【義貫】本節從略。
【诠論】
此處經文中說：阿難及諸大衆，聞佛開示及教誨，而“疑惑銷除”。這裏所說的疑惑共有五個，其中富樓那有四疑，阿難有一疑。先說富樓那的四疑：
一、疑“清淨本然，雲何忽生叁種相續？”——爲除此疑，佛開示言：萬法之生續，起于一念無明，故有世間諸相。
二、疑“五大之性，各不相容，爲何能互遍無礙？”——爲除此疑，佛開示說：由于全相即性，唯一不變妙體，故得隨緣自在。
叁、疑“諸佛如來，何時還會再起無明妄念？” ——爲除此疑，佛開示說：妄本不生，如翳眼見空華，空華本不生，空華起滅，虛空寂然，不生不滅，真如之性亦複如是，終無變異。又如銷礦爲金，既已成礦，不複爲金。
四、疑“一切衆生何因有妄，自蔽妙明？”——爲除此疑，佛開示說：既稱爲妄，怎麼有真因？若有真因，怎麼會成爲妄？
以上皆是富樓那之疑。
阿難則疑佛是頓然舍棄因緣之說，而有與外道無因之自然說相濫之虞——爲除此疑，…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…