..續本文上一頁、爲無”：所以，事實上是：聲塵在你的聞性之中，它自現出有生滅之相，並非你的聞性隨著那聲塵之生或滅，而現有、或現無。亦即，你的聞性並不隨著聲塵而生滅、或有無；聲塵本身自有來去、生滅，能聞之性並不隨之而來去、起滅，故聞性並非生滅無常。
“汝尚顛倒”：“尚”，猶、仍、還是。
“惑聲爲聞”：迷惑而把所聞之聲，當作是能聞之性；亦即把所聞當作能聞；所以是顛倒——亦即，“認塵爲心”之倒！(《圓覺經》雲：“妄認六塵緣影爲自心相”，即是此也。)
“何怪昏迷，以常爲斷”：既然你會認塵爲心，認物作己，那麼你若進而把常住的心性，當作是斷滅的——你若會達到這樣昏暗迷惑的地步的話，那也就沒什麼可怪的了。
【義貫】
“阿難”，當“聲”音“銷”亡而且也“無”回“響”時，這明明是無聲，“汝”卻“說”是“無聞”(若無聞，即是沒有聞性)；“若實無”有“聞”性，才能稱爲無聞，然“聞性”若實“已滅”去，則汝身即“同于枯木”一般；此後若“鍾聲更擊，汝雲何”能覺“知”之？又，“知有”或“知無”，“自”然“是”由于“聲塵”之“或無、或有”：塵有，即知有；塵無，即知無；“豈”是“彼”能“聞”之“性”能“爲”(任)“汝”想令它“有”，它就現有；或想令它“無”，它就成無？能“聞”之性若“實雲無”存者，則“誰”又是能“知”此聞性之已經“無”存在“者？”(以聞性若不在，則此身便不應再有任何知覺。)
“是故阿難”，事實上是“聲”塵“于聞”性之“中自”現“有生滅”之相，“非爲汝”之“聞”性隨“聲”而“生”、隨“聲”而“滅”，而“令汝”之“聞性爲”暫“有、爲”暫“無”。
至今“汝尚顛倒，惑”所聞之“聲爲”能“聞”之性，則“何怪”乎你竟心“昏”智“迷”乃至于“以常”住之性“爲斷”滅者？是故“終不應言：離諸動、靜、閉塞、開通”等諸塵相，“說”能“聞”之性爲“無”體“性”，成爲斷滅；因爲聞性實是常住、不生不滅，不因動、靜、通、塞等塵相之有無，而隨之生滅。
【“如重睡人眠熟床枕。其家有人于彼睡時擣(同“搗”)練舂米，其人夢中聞舂搗聲，別作他物：或爲聲鼓，或爲撞鍾，即于夢時自怪其鍾爲木石響。于時忽寤，遄知舂音。自告家人，我正夢時，惑此舂音將爲鼓響。”】
【注釋】
“重睡人”：沈睡之人。
“眠熟床枕”：熟睡于床枕之上。
“其人夢中聞舂搗聲”：可見即使于睡夢中，聞性亦不昧。
“即于夢時自怪其鍾爲木石響”：“木”，舂米的杵；“石”，舂米的？。他就在夢中覺得很奇怪，爲何他家的鍾聲，會變得跟木石撞擊一樣的聲響？這樣的錯誤分別，是夢中的獨頭意識取身外之境、所作的分別，與能聞之性並無關。
“于時忽寤，遄知舂音”：“于時”，在那時。“寤(wù)”，醒。“遄(chuán)”，速，立即。那時他忽然醒來，醒來後馬上就知道：原來剛才在夢中所聽到的鼓聲，卻是這舂米之音。
【義貫】 本節從略。
【“阿難，是夢中人豈憶靜搖、開閉、通塞？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性雲何爲汝銷滅？”】
【注釋】
“是夢中人豈憶靜搖、開閉、通塞”：“靜搖”，靜止及動搖，亦即聲塵之動靜二相。此謂，這睡夢中的人，他在夢中連自己的身體都忘了，如同死掉一般，怎麼還會去憶念諸塵之動、靜、開通、閉塞等相？亦即，既然連根身都睡忘了！怎還會去憶念諸塵？也就是，于睡夢中實是于內根、外塵都忘了！饒是如此，他還是聽得到！可見于睡夢中，雖然現前根塵並皆暫離，但能聞之性依然清晰覺知——因此可知，能聞之性乃至可以不依諸根！所以佛在上文開示阿那律無目而見、跋難陀龍無耳而聞等，即是此義。故知，即使六根全都壞滅了，聞性仍然不滅。
“其形雖寐，聞性不昏”：他的形體雖然在睡覺，但他的聞性並不因爲形體的睡寐而昏昧。
“縱汝形銷”：這是指死後而言。縱使在你死後，你的形骸已經銷散。
“命光遷謝”：“命”，命根。你的命根之光芒也變遷謝滅了。
“此性雲何爲汝銷滅”：“性”，能聞之性。這個能聞之性怎麼會隨著你的形體之滅，而一起銷滅呢？
【義貫】
“阿難，是”睡“夢中”之“人”沈睡得舉身都忘了，此時他“豈”會去“憶”念諸塵之“靜”止“搖”動、“開閉、通塞”等相呢？(亦即，既連根身都已忘懷，又豈會憶念諸塵？故夢中人在現前法中，實如“根塵皆忘”。)即使根塵兩忘，但他還是可以聽到外界的聲音；可見“其形”體“雖”在睡“寐”之中(于睡寐中根塵並舍)但其“聞性”仍然“不昏”昧。故可知，豈只是人猶活著時在夢中如是，“縱”使于“汝”死後，“形”骸“銷”散，你的“命”根之“光”已變“遷謝”滅了，然“此”能聞之“性雲何爲”隨著“汝”形而俱“銷滅”？
【诠論】
佛在此舉睡時聞性不昏、不忘、不離爲例，來表示死時也是一樣，因爲人睡時，除了有識、暖、壽在以外，其他從外表看，就好象死掉一樣。又，通常都認爲人在睡時與死一樣，對外在的現象都毫無知覺，而佛在此提出的例子卻指出，即使在如此的狀況下，聞性對周遭環境還是一樣有知覺！雖然人睡著了，但聞性並不“睡”；人在休息，聞性並無休息；聞性不管人在睡時或醒時，一直都靈靈不昧，一直都在作用著！也一直都沒有消散、或忘失。佛舉此例，即是要我們知道：人死後也是這種情形：睡時根塵偕忘，即是六識不執根塵(只是阿賴耶執持著根身，故即使于長時睡眠中，亦能令根身不散壞)；人雖已入睡，但其聞性還是繼續在作用。同樣的，人死時根塵俱舍，而聞性仍是繼續再作用下去(只是化爲中陰身)——永不歇息，永無止境！身有生滅，聞性不滅！
【“以諸衆生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟性淨妙常；不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。
若棄生滅，守于真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。想相爲塵，識情爲垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，雲何不成無上知覺？”】
【注釋】
“不循所常”：不依循所具之淨妙常住。
“常光現前”：真常之心光現前。
“根、塵、識心應時銷落”：“根、塵、識心”即內之六根、外之六塵、中間之六識心。“應時”，立時。“銷落”，銷融脫落而不再黏于湛然之性。這裏的根、塵、識心之十八界，爲粗垢。亦即《楞伽經》所說的心的叁種生滅相：“相生、相住、相滅”。
“想相爲塵，識情爲垢，二俱遠離”：粗垢銷融之後，心中便剩下純一湛然之想，這湛然之想是一種極微細的心相，稱爲“想相”，是爲“所想”之相。以最究極、純一無雜的真如本心而言，這所想的“一湛之相”，也是一種塵垢，只不過此塵垢極其微細。“識情”即對上面“想相”而言，想相是所想之相，識情即能想之心，但此心又帶情，亦即帶有不舍之情，此即微細法愛。所以綜合來講，不論所想的湛然之相也好，能想此相的識心、以及對此能想、所想的依依不舍之情也好，于精純之真性而言，都是塵、垢。此時以常光所照，一悟此等既爲塵，便得立時遠離。又“想相”即是八識相他，“識相”即是八識見分。又，此“想相”及“識情”，亦即《楞伽經》所說的心之叁種“流注相”，亦即：心之流注生、流注住、流注滅，是爲極其微細的法執。
“則汝法眼應時清明”：因粗垢、細垢都已盡，垢盡明現，因此你本具的法眼便清淨明耀。
【義貫】
“以諸衆生從無始”以“來”，即“循諸色聲”之塵，隨“逐”妄“念”而遷“流”輾“轉”不休，“會不開悟”真“性”本“淨”、本“妙”真“常”；因而“不循所”具淨妙“常”性，反而“逐諸生滅”之塵，“由是”而“生生”世世于六道“雜染”法中遷“流”輾“轉”。
“若”一念回光，“棄”諸“生滅”無常之相，不緣不取，“首”住“于真常”之性，不令外緣，但令回流，久之，真“常”之心“光”即得“現前”，常光一現前，內六“根”、外六“塵”、中間六“識心”等十八界即“應時”而皆“銷”融脫“落”，不再黏于湛然之性。當即頓悟心中所“想”之湛然之相仍“爲”微細之“塵”，能想之“識”及不舍之“情”亦“爲”微細之“垢”，此二微細塵垢仍會障蔽真性，如是悟了，是故于此“二”細心垢(法執)“俱”速即“遠離”；粗細二種心垢皆盡，垢盡心明，“則汝”本具之“法眼應時”透徹“清”淨“明”耀，若如是者，“雲何不成”如來“無上知覺”？
【诠論】
此處經文說：“若棄生滅，守于真常，常光現前。”這“守于真常”的“守”字訣，即是入道的要門，宗門的要道；此亦即五祖弘忍大師所慈悲開示的“守心”法門。五祖在其《最上乘論》中說：“若解此義，但于行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅槃之根本，入道之要門，十二部經之宗，叁世諸佛之祖。”可見這“守心”一法多麼重要！五祖又說：“一切衆生清淨之心亦複如是。只爲攀緣妄念，煩惱諸見黑雲所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然顯現。故知自心本來清淨。”五祖大師又說：“若識心者，守之則到彼岸。迷心者，棄之則墮叁塗。故知叁世諸佛以自心爲本師。故論雲：了然守心，則妄念不起則是無生，故知心是本師。”此“守心”法門好則好矣，但要起修此法門卻有一大困難，即是要先“識自本心”，亦即要先悟了自心本源心地；若不悟本心，即貿然守心，即將守心妙法轉成“空心枯坐”，或沈空滯寂。因此《楞嚴經》下文中說：“悟而後修，不悟複何修”。這也就是說：若是真修(真正起修)，則必須是悟了以後才談得上，以悟了本心後，才能在自心地上下工夫，否則連工夫要下在哪裏，都懵然不知哩！
又，此段經文中“根、塵、識心應時銷落”，宗門中常說的“身心俱脫”就是如是境界。
又，“想相爲塵”的“想相”，是心中仍有湛然之相的心想。本來未到究竟之前，心中常存湛然之想也是好的，是善念、也是淨念；但到此最後、最上境地時，連這微細的清淨之念也都成爲塵垢了。同樣的，本來對此湛然的能想之情(“識情”)，若能念念锲而不舍，也是好的，是“念根”、“念力”的表現；然而到此境地，連此識情也都是微細執，都成障礙，俱須割舍、放下，然後才令真如本心真正地毫無情執、塵垢、一法不立、一絲不挂，湛然之性，才將全體顯露！
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷四》全文閱讀結束。