..續本文上一頁(方法)，才能把夢中所見的事物(指迷惑、妄想，及因迷惑、及因迷惑、妄想所見之物)拿出來給人家看？迷中猶如夢中；衆生于迷位中所見之種種物事，亦如夢中所見一樣，本自無實，本無所有，唯自心所現。
“況複無因，本無所有”：何況夢本無生因，夢境本無所有，唯自心現量。
“如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走”：像演若達多，哪有任何實在的因緣，令他害怕自己現有的頭，以爲自己本頭已失，變成鬼怪的頭，因而瘋狂而走？
你若問說：他“照鏡”不是因緣嗎？
答：“照鏡若是真實令人狂走的因緣，你每天照鏡時爲何不狂走？
你若又問說：他看到鏡中頭不是因緣嗎？
答：看到鏡中頭若能令人狂走，你每天看鏡中頭，怎麼不每天狂走？
你又問說：他看到鏡中頭，故起妄想，這不是因緣嗎？
答：若看到鏡中頭，便能令人起如是妄想，因而狂走，你看鏡中頭時，爲何不起如是妄想，也令你狂走？可知看鏡、乃至看鏡中頭、起妄想，乃至狂走本身，這一切都沒有充分必要的關連，亦即都非狂走的充分必要條件，因此皆非狂走的實在的因緣——是故“狂走”並無實因，本是虛妄。
“忽然狂歇，頭非外得”：“狂歇”，狂心歇息。有朝一日，忽然狂心頓歇下來，才發現本頭原來就在自己頸子上，于是以爲自己終于找到了本頭，其實此頭並未曾真正失去；因此瘋勁過了以後，這個頭也不是從外而得——並非真正找到，因爲從來也沒失去過。衆生悟得真如本性時亦複如是；這真如本性在迷位(怖頭狂走)時，並未曾有一刻真正失去；及至悟時，只見自己本來頭，其頭非從外來著于自己頸上；真如本性亦如是：迷時雖不見；悟時，本性亦非從外來著于自心上。
“縱未歇狂，亦何遺失”：退而言之，即使愚夫在狂心沒有歇下的時候，雖不自覺本頭，這本頭亦何嘗有遺失掉過？同樣的，衆生在迷位時，雖不自見如來藏真如本性，此本性亦不因迷而有暫時遺失——它永遠是在那裏，故說是“常住真心”。
【義貫】
“佛言：妙覺明圓” 之本心，“本”即“圓”滿“明妙”，衆生之無明乃至狂走“既” 被“稱爲” 是虛“妄”，自然非實，非實即非實有；既非實有，“雲何” 會“有” 成“因” 呢？“若有所” 成之“因”，即是有生，有生即是實有，如是“雲何名”爲虛“妄” 無實？衆生“自” 無始來之無明“諸” 不實“妄想，展轉” 互“相” 爲“因，從” 最初之“迷”上又“積” 無量之“迷，以”至于經“曆塵” 沙“劫” 數，“雖” 蒙“佛” 開“發” 闡“明，猶不能返。如是迷” 惑之起“因”，乃“因” 心“迷” 不明而“自” 認爲“有” 若能；“識” 得“迷” 本“無” 生“因”，故迷本無生；若了知迷本無生，諸“妄” 相即“無所依”，妄相既無所依，妄體即實無生；迷與妄“尚無有生”，你“欲何爲滅”？(你要怎麼滅它？)
諸佛爲已證“得” 無上“菩提者”，佛之說法度衆生，令滅無明斷煩惱生死者，正“如” 已醒“寤時”之“人”敘“說夢中”所見之“事”一般，此醒寤人之“心縱精” 純“明” 了，毫無迷惑，然“欲” 以“何因緣” (方法)，而可“取” 得“夢中” 之“物” 以示之于人？
“況複” 夢本“無” 生“因”，夢境“本無所有”，唯自心現，“如彼城中演若達多，豈有” 任何實在之“因緣” 令他“自怖頭走
”(純是自心妄想)。若“忽然狂” 心“歇” 息，還見本頭，然其本“頭” 並“非” 從“外” 而“得”，乃自本有。甚至退而言之，“縱” 使他始終“未歇” 其“狂” 心，仍不斷在狂走之時，其本頭“亦” 有“何遺失” 呢？“富樓那”，無始無明“妄” 想之“性” 本來即“如是” 不可得，其生“因何爲在” (在哪裏)呢？
【诠論】
這一段最重要的道理，在于：“迷無生因”。今嘗試論之：爲何迷無生因？因爲：一、悟不生迷；二、迷亦不生迷；叁、迷亦不自生。
一、“悟”不生“迷”(“悟”即本來覺了之心)。若“悟”會生“迷”，這個“悟”即不能名爲“悟”，應名爲“迷”！以同類相生故(悟生悟；迷生迷)；是故“悟”決不生迷。
二、“迷”不生“迷”。若“迷”會生“迷”，則此心本自己有“迷”在其中；若此心本自己有“迷”，則應無“本覺”(因爲“覺”與“迷”爲敵體，故“覺”與“迷”不應同時同處存在)；然事實非然，因爲一切衆生皆有本覺，然亦以種種因緣，而妄生種種迷惑。又，縱若此心本自己迷，則既已是“迷”了，何須更生“迷”才成爲迷人？是故“迷”不生“迷”。
叁、“迷”不自生。若于此本覺之心中，“迷”爲自生起者，斷無是理，以物不自生故；例如“某甲”絕對不能生“某甲”，是故言“迷自生”者，不能成立。又，若言“迷自生”，則表示“迷”已經有了自體，才能又從這自體生出“迷”來。再者，“迷”既然已經有自體了，即表示“迷”已經存在；既已有“迷”，則他何必再自生“迷”呢？是故不應言：“迷自生”。
綜上而言，既然悟不生迷，迷亦不生迷，迷亦不自生——前兩種是“迷不從他生”，第叁種即“不自體自生”——既然“不從他生”，亦“不自生”，如是，“迷”即無“生因”；以無生因，故知“迷”實“無生”。“迷”既如是，無明亦如是，妄想亦如是，一切衆生之所有虛妄皆悉如是：“不他生、不自生，本實無生”。若了如是理，即得速體“無生法忍”。
3．頓歇即菩提
【“汝但不隨分別世間、業果、衆生叁種相續，叁緣斷故，叁因不生。則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得，何藉劬勞肯綮修證？”】
【注釋】
“不隨分別世間、業果、衆生叁種相續”：“不隨分別”，不隨相而起分別。若能不隨相而分別世間、業果、衆生這叁種相續，分別心則斷；分別心斷，無明即不生。以無明之生因爲起念分別，若不起念作意分別，即無無明。故知起念分別即是無明之因，亦即法執之因。若無分別，則法執之生因即無，生因既無，則法執不生。阿羅漢雖已斷我執。然法執猶在，故佛今告富樓那以頓斷法執之法。
“叁緣斷故，叁因不生，則汝心中演若達多狂性自歇”：“叁緣”、指殺、盜、淫叁緣。此爲佛告訴富樓那，說他殺、盜、淫叁緣本來已斷(已無我執)，現在若再加上不隨分別，則叁相續之因(法執，虛妄分別心)亦不再生起，叁因叁緣既皆不生，則你心中如演若達多的狂性自然歇息。因爲演若達多見鏡中相，妄作分別，妄生怖畏，而奔走呼號；小乘人則見叁界，妄作分別，而生忻厭，奔走求取出離，是故亦是一種演若達多式的狂性。
“歇即菩提”：狂性一息，即是菩提。狂性即是根本無明，無明若滅，心中自明，心明即是菩提。又，無明心息有兩種，一種是伏，一種是斷。伏無明是十信滿心；以無明心伏而不起，故心不虛妄動亂，因此得登初住，于佛法中住。斷無明是等覺後心，以等覺後心永斷無明，故成佛道。在這“伏”與“斷”的中間，則是分斷無明，即是于叁賢、十聖位中一分一分斷除，直到等覺後心，以金剛喻定斷最後一分無明。
“不從人得”：此謂菩提妙明元心不從人得，即使是由人指示而得悟知，所悟知的本妙覺心也是自身本有的，不是此善知識給我的，而善知識則如同傳燈照見而已，寶藏則吾自有之。
“何藉劬勞肯綮修證”：“藉”，假借、利用。“劬勞”，勞苦，辛苦。“肯綮”，筋肉相結之處。出于《莊子·養生篇》：說有個庖丁，他解牛十九年，可是所用的刀跟新的一樣，沒有純過，也不用磨。梁惠王問他說：怎麼能如此呢？他回答說：“肯綮之未嘗，何況大骷(kū)”他說，因爲他解牛的時候，不是用利刃硬砍，而是遊刃于骨縫與筋縫之中，所以不用蠻力，亦不硬碰硬，因此解牛十九年，連硬一點的筋肉(肯綮)(qìng)都不曾砍得一個，更何況骨頭，當然不會直接去砍它了。所以他解牛，一向快、又輕松，又不傷刀，亦不用蠻力，完全是快刀加巧勁。“肯綮”在此作筋骨之義。本句之義：何必假藉(依靠)勞苦筋骨、苦苦追索無明之因，然後斷它，而謂我能修證佛道？因爲只要不隨分別，無明即無生因，無明既不生，則不用更斷。如此所得之頓修頓證即猶如庖丁解牛，以般若方便智而行之；若堅執一定要追索無明的蹤迹然後修斷它，則有如用利刀、以蠻力直接硬砍骨頭。難怪《楞嚴正脈》說“不隨不別”是“頓家最省力之修也。”話是不錯，省力是很省力，不過須大技術：所雲技術者，般若爲導也；若無般若之智，實無省力之方，亦無從“頓”也。
【義貫】
“汝但不隨” 諸相而“分別世間、業果、衆生叁種相續”，則因你于殺、盜、淫“叁” 種業“緣” 已“斷故”，如今再加上不隨分別，則“叁” 種相續之“因” 即“不生”，如是“則汝心中” 如“演若達多” 之“狂性自歇”；狂性“歇” 已，自心“即” 是“菩提.”而此人人本具的殊“勝” 清“淨” 妙“明”之“心，本” 來“周” 遍“法界” 之性，即得現前，“不從人得”(不是誰給你的)，“何” 須憑“藉劬勞肯綮” 苦苦追索以爲“修證”？
【诠論】
澫益大師于《楞嚴文句》中說：“富樓那等既已證無漏，已斷叁緣，只因法執未破，不知世間、業果、衆生叁種相續全無實性，是故隨此虛妄分別，便謂有叁界可出，有涅槃可證，還似達多怖頭狂走。今但須不隨此虛妄分別，則叁緣己先斷，叁種相續妄因亦複不生，而狂性自歇，歇即菩提。”又說：“雖斷叁緣，而仍隨分別，則成人天僞果，不斷叁緣而駕言于不隨分別，則墮善星比丘覆轍，故須事理並進也。”按：善星比丘爲釋尊爲太子時所生之子(經雲：“佛有叁子，一、善星；二、優婆摩耶；叁、羅喉羅。”《涅槃經》…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…