..續本文上一頁性)，二者既無交集，“雲何” 我能“見樹”？(因此說樹中決定沒有我的見性——物中無見——是不成立的。)反之，“若樹即”是我的“見”性，與我的見性合一、不二，“複雲何”具有“樹”之形象，而非我身之形相？(因此說樹即是我的見性——物中有見——也是不對的。)“如是乃至，若”虛“空非”我之“見”性所及(虛空中無見)，則“雲何” 我能“見”虛“空”？又“若”虛“空即”是我之“見” 性，“複雲何”具虛“空”之相，而非我之相？于是“我又”進一步如是“思惟”：于“是”諸“萬象中”，若“微細”加以開“發”顯“明”，則“無”一物而“非”我之“見”性“者”(萬象皆見，能見所見泯同爲一。)“佛”印證“言：如是，如是”。一切諸法無是見性，無非見性，不可思議。
【诠論】
在此段中，阿難由于佛之方便示導已漸漸開解了實法；見性非“即物而有”，亦非“離物而有”——因爲見性非“依他起性”，是故不依于物之“即”、“離”而成“有無”。
又，阿難最後所說：“是萬象中微細發明，無非見者。”這已經快接近即妄即真，一真法界的境界。但阿難于此無上理趣並還沒悟了，只是由于佛之加持與引導，而漸起如是勝解。
【于是大衆非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始；一時惶悚，失其所守，如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大衆：“諸善男子，無上法王是真實語，如所如說，不诳不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議；汝谛思惟，無忝哀慕。”】
【注釋】
“茫然不知是義終始”：“是義”，即“物象之中無是見”及“物象之中無非見”。“終”，此道理最終的歸趣。“始”，此道理最初始的由來。
“一時惶悚，失其所守”：“惶”，驚。“悚”，懼。“所守”，一向所信守者。一向所信守依據的道理都動搖了，不知所從，因而惶恐不安。
“魂慮變慴”：“魂”，神識。“慮”，心思。“變”，驚動。“慴(shè懾)”，懼。
“無上法王”：“法王”，即佛，以佛于法自在，故爲法中之王；如世間之國王，于其國中自在，故稱國王。
“如所如說”：第一個“如”，依據。第二個“如”，真如。佛一切所說，都是依據其所自證的真如之理而說，故無妄說，無不實說。
“不诳不妄”：“诳”，欺騙。“妄”，虛妄不實。妄語心是一種粗煩惱，這種煩惱連阿羅漢都已經斷了，更何況是佛，是故佛一定是不會打妄語的。莫說佛不妄語，即使在家居士持五戒清淨者，已能不妄語，更何況佛已于無量功德皆已成就，怎麼還會妄語呢？其理甚明。故知佛語谛實，決定不虛。
“四種不死”：末伽黎言：若依四種論，而一生不亂答人，死後便可生“不死天”，其四種論爲：“亦變亦恒、亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。”其言皆兩可，終無決定。其實此種議論即墮于“四句”中的“雙亦”，其病在于于理胡塗、不知分辨揀擇，故模棱兩可。這種議論很象古希臘的極端之懷疑論者(Skeptic)，亦即詭辯學家(Sophist)，或不可知論者(Agnostics)等之言論。
“矯亂論議”：“矯”，詐也。“亂”，紊亂。謂矯詐混淆是非之論。
“無忝哀慕”：“忝(tiǎn)”辱，辜負。“哀”，指如來之哀愍。“慕”，指你們的仰慕。此謂不要辜負了如來對你們的哀愍，以及你們對聖道的仰慕之情。
【義貫】
“于是”與會之“大衆”中尚“非”證“無學”地的有漏“者，聞佛此言”， 即心下，“茫然不知是義”理最“終”之歸趣及最初“始” 之由來，因而“一時” 都驚“惶悚”懼，而頓“失其”一向“所”信“守”之理，莫知所從。“如來知其”神“魂”思“慮”驚“變慴”懼，故“心生憐愍”，而“安慰阿難，及諸大衆” 言：
“諸善男子”，佛爲已成“無上”道之“法王”，于一切法而得自在，故所作言論皆“是真實語”，皆“如”其“所”證之真“如”實理而“說”，從“不”欺“诳”、亦“不”虛“妄”，並“非”如外道六師中之“末伽黎”所立之“四種”虛妄議論，謂依彼修即可生于“不死”天，彼所言說實是“矯”詐混“亂”是非之“論議；汝”等于佛所說須“谛”實“思惟”修行，方“無忝”負如來對你們的“哀” 愍以及你們對聖道之仰“慕”之初心。
【诠論】
阿難雖已漸漸領會自己所說的“物象之中無是見性”，及“物象之中無非見性”，然而那多半是如來一步步引導攝化的結果；所以據實而言，阿難現在只是比較不那麼執著，比較不“迷妄”，且其目前所解、所言，亦有一半是情勢所引，故離自悟親證現量境界，尚有一段距離。以其頓失一向所守，如人流離失所，無依無靠，故如來安慰他們，且開示他們說如來不妄語，而如來所說的“無是見、無非見”，爲示諸法之實相，大異于外道之不定論者，切不可混爲一談，因爲如來的“物中無是見”，是爲了“遣妄”(破妄執)；“物中無非見, ”爲遣妄之後之“還真”，令皆入一真如實相。然妄執不破，真不可入，是故先遣。
【是時文殊師利法王子愍諸四衆，在大衆中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：“世尊，此諸大衆不悟如來發明二種精見，色、空，是、非是義。
世尊，若此前緣色空等象，若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖。非是疇昔，善根輕尠，惟願如來大慈發明，此諸物象與此見精，元是何物？于其中間，無是、非是。”】
【注釋】
“二種精見，色、空，是、非是義”：“二種”，二種道理。“精見”，即見精，亦即第八識之見分。“色空”，所見之相分。“是、非是義”，即是義與非是義。是義，即無非見之義。非是義，即無是見之義。
“若此前緣色空等象”：若此現前所緣的色空等萬象。
“應無所矚”：應該看不到。
“疇昔”：往昔。
“善根輕尠”：“尠(xiǎn)”同少之義。善根輕薄鮮少。
“于其中間，無是非是”：令大衆于這些道理中，都能解了，而不再有“無是見”、“無非見”的迷惑。
【義貫】
“是時文殊師利法王子”由于“愍諸四衆”，而“在大衆中，即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：世尊，此諸大衆不”能“悟”知“如來”所開“發”闡“明”的“二種”道理，即：第八識“精” 純之“見”精(見分)與所見的“色空”(相分)，以及物象“是”見性或“非是” 見性之“義” 理。
“世尊，若此”現“前”所“緣”之“色空等”萬“象，若是見”性“者”則，“應有所指”陳(可以指出來)；“若”萬象“非見”性“者”，則“應無所矚”(看不到)；然而現在爲何既能見色、又能見空、及見一切萬象，是故“而今”大衆“不知是義”理之“所歸”趨(不知究竟是什麼意思)，“故有驚怖”。
此諸法衆已“非是疇昔”樂于小法，“善根輕”薄“尠(“鮮”)”少，現已回小向大，故堪聽受大乘無上妙旨。“惟願如來大慈”開“發”闡“明，此諸”所見之“物象，與此”能見之“見精，元”來“是何物”？令皆解了，而“于其中間”決定悟了，而不再于“無是”見及無“非是”見之間産生不知抉擇之迷惑。
【佛告文殊及諸大衆：“十方如來及大菩薩，于其自住叁摩地中，見與見緣並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體，雲何于中有是非是？”】
【注釋】
“大菩薩”：此爲圓頓菩薩之境界，此境界，權教菩薩尚且無分，更何況二乘。
“于其自住叁摩地中”：“叁摩地”，即叁昧，在此即指首楞嚴叁昧；此定即是佛定，唯有佛及大菩薩堪能，所以是佛及大菩薩的自證境界，故稱“自住”；于密教中即稱爲“本尊叁昧”，以爲本尊所自證、自住者。
“見與見緣並所想相”：“見”，第八識能見之見分。“見緣”，第八識之相分，以此相分爲見分之所緣，故稱爲“見緣”。于叁性中，見分與相分(“見與見緣”)系“依他起性”；因見分是由最初一念無明而起，故見分爲依無明而有，所以是依他起。相分則是依見分而有，故也是依他起性。“所想相”，即六識所起諸妄想之相，此爲“遍計所執性”。
“如虛空華，本無所有”：“虛空華”，乃病眼所見，而空中實無華。“本”，從本以來。承上，第八識之見分與相分，乃至第六識的種種妄想之相，內外一切法，從本以來，即無所有，俱是衆生以翳眼所見，一切“遍計”本空，“依他”幻有，唯心妄現，如虛空華，非有非無：空華無華，然以病眼因緣，空華幻現。以上這段是佛解釋爲何“萬象之中無是見者”，以一切能見、所見皆是空華，皆是依他起性、或遍計所執性，本來無實，唯心妄現。然此知見爲佛知見，唯佛及大菩薩，于自住之首楞嚴大定中，方能朗朗照了，現量知見。
“此見及緣，元是菩提妙淨明體”：“緣”，即上面“見緣”之省稱，這能見之見分，及所見之相分，原本皆是自性菩提本心的妙淨明體。“妙、淨、明”，爲本性之叁德：“妙”爲法身德，以本性乃真空妙有，故稱爲妙。“淨”是解脫德，以本性在汙不染，亘古恒淨，故本自解脫。“明”爲般若德，以本性在迷在悟，皆靈光獨耀，具如是性德，故具般若本明。以第八識本具如是叁德之如來藏性，而其中所見一切能見、所見，亦皆是如來藏真如本體所現，本是一真，更無他物，如水與波，“全波是水”；波只是相，所有波浪之體，都是水，並無別物；但衆生見相不見性，見用不見體，見波不見水。諸佛菩薩以真智照見：所有的波都是水(波即是水——此即萬象之中，無非見者)更不再分別大波小波、大浪小浪。
“雲何于中有是非是”：既然所有的波浪都是水；哪裏還有是水、或不是水(萬象是見性，萬象不是見性)的爭執與迷惑呢？
【義貫】
“佛告文殊，及諸大衆：十方”世界的“如來”以“及”圓頓之…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…