..續本文上一頁“大菩薩，于其” 所自證、“自住”的不共“叁摩地”(首楞嚴叁昧)之“中”，以定慧智眼如實照見第八識的能“見”之見分“與” 所“見”之“緣”(相分)“並”六識“所”起妄“想”之“相”皆，“如”翳眼所見之“虛空華”，從“本”以來即“無所有”，唯心妄現，是故萬象之中無是見者。複次，十方如來及諸大菩薩于其自住之叁摩地中，又如實照見，“此”第八識之能“見”之見分“及”所“緣”之相分，內外一切諸法，“元”本即“是菩提”本心之本“妙”、本“淨”、本“明”之真如本“體”中所現之物，既是一體之物，“雲何”而“于”其“中有是”見性與“非是”見性之迷惑與戲論？
【诠論】
佛在這裏所開示的，真是最甚深無上之法，因爲在此所觀的，是第八識之見分與相分。而第八識之相，除了佛及大菩薩入于甚深叁摩地才能照見其相外，共他叁乘賢聖者皆不堪能。茲表解第八識之相如右：
以此“相”與“性”甚深，故唯諸佛及諸大菩薩所能證知，也難怪阿難及大衆皆迷惑不解，乃至惶悚失守。
【文殊，吾今問汝：如汝文殊；更有文殊是文殊者？爲無文殊？】
【注釋】
“如汝文殊”：如你文殊，原是一體而已。
“更有文殊是文殊者？”：除了你這文殊真體之外，是否還有一個文殊稱爲“是文殊”的？
“爲無文殊”：還是根本就沒有文殊這個人。
【義貫】
佛言：“文殊，吾今問汝”，譬“如汝文殊”本是一體；那麼，除了你這文殊體外，是否“更有”一個“文殊”名叫“是文殊者”？抑“爲”根本“無文殊”此人？
【诠論】
“文殊”在此比喻一真法界，一真法界即是一體，本來就沒有是非二相。若于文殊這真體之外，妄見還有一個“是文殊”，便是墮“有見”；若說：不但“是文殊”是沒有的，即連文殊的真體也是沒有的(“無文殊”)，便是墮于“無見”。于一文殊之體，而起“是文殊”或“非文殊”之言說戲論，反而不認本真，此乃自起迷惑，于文殊本體之真並無影響。同樣的，菩提妙淨明體，唯是一體，更無二法，除此一真本體外，更無“是、非是”。是故《維摩诘經》言不二法門；不二法門者，當體即是，離一切思議、戲論、虛妄分別。
【如是世尊，我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊；然我今日非無文殊，于中實無是非二相。】
【注釋】
“無是文殊”：除了我這文殊真體外，更無另外一個文殊稱爲“是文殊”的。
“若有是者，則二文殊”：若有另外一個稱爲“是文殊”的，那就變成有二個文殊了。所以，“文殊就是文殊”，不用再說什麼“是文殊”了，那是多此一舉，猶如頭上安頭，床上架床。
“然我今日非無文殊”：但我現前確實是有個文殊之真體在，並非沒有文殊真體(喻真如本性有真體，不是什麼都沒有。)
“于中實無是非二相”：在一文殊體中，實在沒有“是文殊”、或“非文殊”二相可說；于一真體中，論“是”論“非”，皆是戲論，唯有當下體取本真，即無“是、非”可得。
【義貫】
文殊答言：“如是，世尊，”除了“我” 此“真文殊” 之一體外，更“無” 另一文殊稱爲“是文殊” 者；“何以故？若有” 另外一個文殊稱爲“是” 文殊“者，則” 成爲有“二文殊；然我今日” 現前，亦“非無文殊” 之真體；故“于” 此一文殊真體“中，實無” 從說有“是” 文殊與“非” 文殊 “二相”可得。故言是文殊，乃虛妄之說；而言非文殊(無文殊)，則更是虛妄。
【佛言：此見妙明與諸空、塵亦複如是，本是妙明無上菩提，淨圓真心；妄爲色、空，及與聞、見。如第二月，誰爲是月？又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月、非月。是以汝今觀見與塵，種種發明，名爲妄想，不能于中出“是、非是”。由是真精妙覺明性，故能令汝出“指、非指”。】
【注釋】
“此見妙明”：此能見之見精其妙明之性。
“與諸空、塵”：以及所見的無相的空與無相的塵。“空、塵”即一切物象，也就是上面所說的萬象。
“亦複如是”：這是與“真文殊、是文殊、非文殊”的比喻作法合：同樣的，能見的妙明與所見的物象，與文殊一樣，只有一真之體，此外，並無是與非可得。
“無上菩提”：“菩提”，覺義。菩提有叁種：一、二乘菩提(證一切智)；二、菩薩菩提(證道種智)；叁、佛菩提(證一切種智)。此中，佛菩提至高無上，故稱無上菩提。然此無上菩提之心，一切衆生與佛並皆有之，只是衆生自迷，此覺心無始劫來，爲妄想塵勞之所覆蓋，因而本有智光不能顯現，猶如雲霧本身之重量雖輕，但濃雲厚霧卻可令光明威力無比的豔日之光，隱蔽不現。
“妄爲色、空，及與聞、見”：“妄”，虛妄，以非有而幻化似有，故是虛妄。“色、空”，所見之相分。“聞、見”，能聞與能見，即第八識之能見分，或見精。
“如第二月”：如捏目後所見之第二個月亮。“捏目”，比喻一念無明妄動——沒事好端端的，卻來把眼睛捏一捏，因此眼花；眼睛本來不花(本覺、本明)，一捏之後眼睛就花了(轉本明爲無明)；眼睛一花，看月亮時，就看到有第二個月亮(從真起妄)，然而“第二個月”實在是沒有的(妄實無體)；妄月雖無實體，但眼花的人說他明明看到是有(執妄爲真)。
“誰爲是月？”：對捏了眼睛而見到第二月的人來說，他就會徒自發生疑問：“呃，怎麼會有兩個月亮？到底哪一個是真的月？”
“又誰非月”：承上，“又哪一個不是真月？”——其實月只有一個，哪有什麼真假？那第一個月本來就是真月，就不用再指著它說：“這是真月”了——多此一舉。至于第二個月，本來就沒有，還論什麼真假？“月”在此比喻一真法界：法界一切，唯是一真如體，更無是非、真假。
“是以汝今觀見與塵”：“汝”，在此爲指文殊。“觀”，觀察。“見與塵”，能見之“見精”與所見之“塵”，也就是見分與相分，此二者爲依他起性。
“種種發明”：種種開發闡明、研究、揣測；即是再依“依他起”的種種相，而更作種種的“遍計”妄想。
“不能于中出是、非是”：如此只是在“依他起”及“遍計所執”二性中打轉，于此二性之中，永遠也無法超出“是”與“非是”的二法之戲論。
“由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指”：“指、非指”，謂于萬象之中，何者是見性可以指陳？何者非見性不可指陳？此言，然由悟了能見與所見皆是真精妙覺明了之性，則能頓遠離一切依他起性及遍計所執性，而了達根塵識叁者無非圓成實性，悉無自他之別，怎會有是非可指？
【義貫】
“佛言：此”能“見”的見精之“妙明”之性，“與”所見之“諸空、塵” 等物象，“亦複如是”，無是、無非，但一體真，離言說相(亦即，不可說是見非見，是空非空，是塵非塵)，因爲這一切能見與所見，其體原“本是妙明無上菩提” 本來清“淨圓” 滿周遍之“真” 如本“心”，由最初一念妄動，故轉妙明爲無明，轉明覺爲不覺，因而虛“妄” 地化“爲” 所見之“色、空” (相分)，“及與” 能“聞” 能“見” 之見精(見分)。譬“如” 捏目而見“第二月”，然後再來思辨此中“誰爲是” 真“月？又誰” 爲“非月？”
“文殊”，淨眼人皆見“但一月真，中間自無是月” 與“非月。是以汝今” 若于“觀” 察能“見” 之性“與” 所見之“塵”(依他起性)之際，作“種種” 的闡“發” 開“明”，都只能“名爲妄想” (遍計所執性——于依他起上起遍計執)，是故“不能于” 其戲論“中” 超“出是” 與“非是” 二法分別的境界。然而“由” 悟了一切能見與所見皆“是真精妙覺明” 了之本“性”，“故能令汝” 超“出” 可“指” 陳與“非” 可“指”陳的依他起及遍計執性，而頓入一真的圓成實性。
9．顯示見性超情
【阿難白佛言：“世尊，誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅；與先梵志娑毘迦羅所談冥谛，及投灰等諸外道種，說有真我，遍滿十方，有何差別？”】
【注釋】
“覺緣遍十方界”：“覺緣”，能覺、能緣者，指見性。見性遍十方界，阿難是指在第六番顯見之時，佛說：“見性周遍，非汝而誰？”
“湛然常住”：“湛然”，澄清。這是指第四番顯見中佛說：見性“譬如澄清百千大海”。“常住”，這是指第二番顯見不動中，佛言：“誰動？誰靜？”阿難言：“佛手不住，而我的見性尚無有靜，誰爲無住？”；以及第五番顯見性無還，“無還”，即是常住不動。
“先梵志”：“先”，古時。“梵志”，在此指婆羅門。“梵”，清淨。“志”，志求。凡志求于清淨之道的修行人，便稱爲梵志。原先是指婆羅門之修行者，因爲他們修習他們所自以爲的清淨之道，認爲那樣的修行可以令他們來世生于梵天，故稱梵志。後來“梵志”一詞演變爲廣義的修道人，亦可用來指佛門弟子。
“娑毗迦羅”：義爲金頭或黃發，又稱爲黃發外道。
“冥谛”：冥初之真谛，即萬物初始之相，亦即一切萬物之初始、本源。此爲外道囿于己之所見之妄想，猶如老子所說之“混沌初開”，或《易經》之“無極”。詳如前所釋。
“投灰”：指印度有一種外道之苦行，以身投灰，或終日不斷將灰塗在身上等，修種種無益于調伏自心貪嗔癡之苦行；其他如拔發、終日裸露、常蹲、常浸水中、倒立、倒吊、臥刺，或持牛戒、狗戒等無益、無義之苦行，而謂如是受苦能消業障，且說如是衆苦受盡即業障消盡，來世得生天上，純受福樂。
“說有真我”：外道所說之真我，指“神我”，亦即西洋人所說的靈魂。
【義貫】
“阿難白佛言：世尊，誠如法王所說”，能“覺” 能“緣” 之見性爲“遍” 滿“十方界”，且“湛然” 澄清如百千大海，“常住” 不動，…
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