..續本文上一頁不還不去、猶如主人，其“性” 本“非生滅”。然而如來此說，“與先” 古之外道“梵志娑毘迦羅所談” 之“冥” 初始“谛” (宇宙萬物之本源)，以“及” 提倡“投灰等” 苦行的“諸外道種” 性之人所“說有” 一“真我”(神我)，“遍滿十方”，如來所說本性遍滿，與外道此說“有何差別”呢？
【诠論】
在此，阿難疑佛所說本性，與外道之神我混同。
【世尊亦曾于楞伽山，爲大慧等敷演斯義：“彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界。”我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣，與彼自然；雲何開示，不入群邪，獲真實心；妙覺明性？】
【注釋】
“楞伽山”：在今錫蘭(斯裏蘭卡)；“楞伽”，義不可往，或難可到；以其山高峻，又無路可通，唯有得神通者得住。佛于此開演《楞伽經》，以表顯此經之義甚深無上，非佛及大菩薩，即無堪能，以其爲“法佛”自住境界故。達摩祖師即傳此經以弟子印心，故此經爲禅門無上寶典。然此經亦爲相宗之根本經典之一，以其究竟融通性相二宗故。複次此經亦爲真言宗之寶典之一，以其開示“法佛說法”之究竟義，而法佛(法身佛)即“毘盧遮那佛”，“毘盧遮那佛”又譯爲大日如來，是即真言密教之根本本尊；是故真言宗之祖師立言開示亦常依《楞伽經》。
“大慧”：大慧菩薩，爲楞伽會上之當機。以大慧菩薩問佛百八問，而爲《楞伽》一經之教起因緣。
“彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界”：這是《楞伽經》中的句子。“自然”，自然而然，不從因緣。在佛法中講到“自然”一詞的時候，常是指印度外道中的一派，稱爲“自然外道”，他們的主要立論是：一切法自然而有，無因無緣，非從因緣生。所以，不但器世間非從因緣生，連衆生，乃至衆生之若樂、善惡、禍福等，亦皆無因無緣，自然而生；以無因緣，是故亦無果報。依彼之論，即壞世間及出世間一切因果，而令衆生墮于邪見，因而不修善斷惡；以此因緣，令衆生入墮叁惡道，永不得出離。因此“自然論”者，爲世間之一大邪論，誤導衆生入邪見坑，斷滅善根；是故如來出興于世的目的之一，即爲拔衆生出如是之惡見泥淖(nào爛泥)。“我說因緣”：“我”，如來自稱。“因緣”，即十二因緣，又稱“十二有支”，或“十二鈎鎖”，以此十二支中的每一支皆有如鈎鎖，前後相鈎相鎖，相續不斷，故成輪回之相。《楞伽經》頌雲：“我說唯鈎鎖，離諸外道過，若離緣鈎鎖，別有生法者，是則無因論，彼壞鈎鎖義。”“非彼境界”：佛所說之因緣法，爲攝一切世間及出世間之因緣果報，故是無上甚深，因此不是外道所知境界。
“我今觀此覺性自然，非生非滅”：“自然”，自然而有。“非生”，因爲是本具、本有，故不是生出來的。“非滅”，因爲是究竟不壞，故其性不滅。此言，依我(阿難)所觀，這個能覺之性，也是自然而有的，因爲一切衆生之覺性本具，所以非生；此覺性亦究竟不壞，故非滅。
“遠離一切虛妄顛倒，似非因緣”：“離遠”，即遠離。“虛妄顛倒”，指上面如來所破斥的“動、還、礙、分”等相，而開顯見性“不動、無還、不雜、無礙、不分”等性。“似非因緣”，所以覺性好象也不是從因緣而有，若是因緣而有，就變成生滅法了。
“與彼自然，雲何開示”：如是一來，佛所說的本有覺性，與被外道所說的自然論，無因緣無緣，有何不同？關于這點，應該如何開發顯示才對？
【義貫】
阿難言：“世尊亦曾于楞伽山，爲大慧” 菩薩“等，敷” 敘開“演斯義：彼外道等常說” 一切法“自然” 而生、自然而滅，無因無緣，而“我” 所“說”之“因緣” 法則甚深難見難了，“非彼” 外道所能了知之“境界”。根據以上所說，因此“我” (阿難)“今觀此” 能“覺” 之“性”，認爲亦是“自然” 而有：以其本具故“非生” 以其究竟不壞故“非滅”；而且它又“遠離一切” 動、還、雜、礙、分等“虛妄顛倒” 之相，因而“似非” 從“因緣”，而有(既非因緣而有，當屬自然，不用假因讬緣)；如此，則佛所說的覺性，便“與彼” 外道所說的“自然” 是相雷同的。關于這一點，應“雲何開” 發闡“示”，方能令衆生“不入” 于“群邪” 之惡論，而得再“獲真實” 之本“心”，證得“妙覺” 光“明” 之“性”？
【诠論】
外道之自然論者，亦說“不生不滅”，但他們所說的“不生不滅”是指：一切法不從因緣生，自然而有，所以“不是生出來的”，這是相對于其他外道說：法是“從梵天而生”，或說“從自在天生”(如同耶教之耶和華，我國之盤古、女娲，皆是能生者)，或說從神我(靈魂)生，或說從微塵生，或說從時間生、或說從方位生(此二如同中土之以生辰入字、地理風水，爲能生衆生之禍福。)或說從冥谛(略同于儒之無極、太極，道之混沌)生；在印度衆多外道中，“自然外道”力排衆議，獨立一幟說：“一切法都不是誰生的，也不是從什麼生的，而是自然而有，無因無緣”。
阿難誤會佛義，以爲常住不動、不生不滅的本性，跟外道所說的自然性一樣，故有此問。
【佛告阿難：“我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑爲自然！阿難，若必自然，自須甄明，有自然體。汝且觀此妙明見中，以何爲自？此見爲複以明爲自？以暗爲自？以空爲自？以塞爲自？阿難，若明爲自，應不見暗；若複以空爲自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以爲自者，則于明時，見性斷滅，雲何見明？】
【注釋】
“甄明”：“甄”，別也，察也。
“以何爲自”：以何相爲自體？
【義貫】
“佛告阿難：我今”已“如是開示”種種“方便”，以一“真實” 之相“告汝”，而“汝猶未悟”，還要將能見之性迷“惑爲自然”之性！“阿難，若”此見性“必”定是“自然”性的話，你“自”己便“須”善爲“甄” 別察“明”它確實“有”一“自然”之“體”。若如此者，則“汝且觀此”微“妙” 圓“明”之“見”性“中”，究竟是“以何”相“爲”其“自”然之體性？“此”一能“見”之性，“爲複以”所見之“明”相“爲”其“自”然體性？還是“以暗” 相“爲”其“自”然體性？抑或“以空”相“爲”其“自”然體性？抑“以”所見之“塞”相“爲”其“自”然體性？
“阿難，若”見性是以所見之“明”相“爲”其“自”然之體性，則“應不”能“見”到“暗”相(以明暗相對，不共存故)；此見性“若複以空爲”其“自”然之“體”性“者”，則“應不”能“見塞”相(因爲空塞也是敵對，不同時共存故)；“如是乃至”若見性是以“諸暗等相以爲自”然體“者，則于明”相起“時，見性” 應隨暗相之滅去而變成“斷滅”，如是見性若已斷滅，“雲何”複能“見”到“明” 相呢？
【诠論】
世間一切大自然之物，都必定有個形狀、體性，且這體性是確定的；例如地、水、火、風、花草木石等，各有一確定之體性，且各不相濫。所以佛說：如果見性也是自然體，那麼它也應該有個一定的體性。因爲“見性”所對的“相”，無非明暗、通塞等相，而這些相，也都是自然界之相，所以如來就用來假設作爲見性的體相。
【阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生；心猶未明，咨詣如來，是義雲何合因緣性？】
【注釋】
“是義雲何合因緣性”：“是義”，指前面佛都一直在發揮的見性常住不滅不動之理。“合”符合。既是常住不生不滅，此理如何符合我今所悟之因緣性？
【義貫】
“阿難言：必此妙” 明之“見” 性，其“性” 如佛方才所說既“非自然”性，因此“我今” 于此顯“發明” 了，一定“是” 從“因緣” 而“生” 的；我雖有此悟，但“心猶未”完全“明” 了，因此“咨詣如來，是” 見性真常不生不滅之“義”理“雲何” 而得符“合” 我現在依佛所教而自悟了的“因緣性”？
【诠論】
阿難聞佛開示說見性非同外道之自然性，于是他便推斷：既然是非“自然性”，那就一定是“因緣性”了。在此，阿難又是犯了凡夫二分法(dichotomy)邏輯思惟之病：“非善即惡，非東即西，非有即空”；而不知善惡、是非、空有等二法中間，有很多很多的粗細等級、差別之相；更何況，此等兩極的對法，也不是絕對的敵對不相容，而事實上是常常可以互容互攝，只是成分比例的不同而已。求菩提者，須有此了知，方能免于邊見、偏見，或墮于激進、狂熱；種種外道宗教及政治之狂熱分子，皆是中了此兩極二分法之毒；可見思想正確(正見)之重要及難能可貴。
阿難雖作如是推斷，但實在不明白其道理，尤其是他這“因緣性”要怎麼才能與佛前面所說的“見性真常不生不滅”的道理，融合在一起；因爲“因緣性”與“真常性”顯然是有所抵觸，因此有所困惑，而求佛開示。
【佛言：汝言“因緣”，吾複問汝：汝今因見，見性現前，此見爲複因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同于明暗。】
【注釋】
“汝今因見，見性現前”：“現前”，起現前之功用。此言，你現在因爲見到了明暗、空塞等境，因而見性起了現前(或現行)的功用。
“此見爲複因明有見”：“因”在此須作及物動詞解，義爲“以……爲因”。此言：這個見性是以明相爲因，才能有所見的嗎？以下的“因暗”、“因空”、“因塞”，都是一樣；以暗爲因，以空爲因，以塞爲因。而這“因”字，是具有特別的意思的，亦即“生因”之義。例如：“以明爲因”，義爲：由于以明相爲生因，所以見性才得生起。“以暗爲因”等等，皆同此義。
【義貫】
“佛言：汝” 方才所“言” 見性是從“因緣” 而生，那麼“吾複問汝…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…