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【即時如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：“汝今見我母陀羅手，爲正爲倒？”示阿難言：“世間衆生以此爲倒，而我不知誰正誰倒。”佛告阿難：“若世間人以此爲倒，即世間人將何爲正？”阿難言：“如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名爲正。
佛即豎臂，告阿難言：“若此顛倒，首尾相換，諸世間人一倍瞻視。則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明，如來之身名正遍知；汝等之身號性顛倒。隨汝谛觀，汝身佛身稱顛倒者，名字何處號爲顛倒？”於時阿難與諸大衆，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。】
【注釋】
“母陀羅手”：梵文(mudra)，印也。佛說法時常結手印，表與所說法相應，並有加持義，故稱佛手爲寶印手。
“若此顛倒，首尾相換。諸世間人一倍瞻視”：“首尾”，即上下。此言，若將此手之上下顛倒一下，首尾交換一下位置，你們便稱那是正、或那是倒，這實在是世間之人，以加一倍之迷執之眼(迷上加迷)，來瞻視此本無正倒之相的手：以手本無正倒，而你們一定要把指端上指之相稱爲是“正”，這已經是迷了；若再見手指之上下交換，而將指端下指，便進而稱那是“倒”，因爲此“倒”相之計，是從先前計“上指”爲“正”而來，計“正”已是“迷”(——于實在無“正”相之中計正)，再依“正計”而起“倒計”，即是迷上加迷，故是“加一倍的迷執”。
“如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒”：如來之身名正遍知，猶如手之“上指”名正；而汝等之身號性顛倒，猶如手之“下指”爲倒；然“手”本身實無正倒，同是一手，只是擺的方向不同而已，“正、倒”但是假名，並無其實——實並無一法名爲“正手”，亦無一法名爲“倒手”可得。同理，此真心本性，生佛一如，它本身實無正、亦無倒，“正倒”但是假相、假名，無實體可得。
“汝身佛身稱顛倒者，名字何處號爲顛倒”：“汝身”，汝等之身。汝等之身與佛身來作個比較，你們被稱爲顛倒的，是在你們身上的哪一處？這“顛倒”之名應安在你們身上的哪一處？——如是即知：“顛倒”不可得！顛倒之“處”不可得，顛倒之“相”亦不可得；所謂“顛倒”者，但有言說，都無實義，法界唯是一真，生佛共此一真。
“瞪瞢”：“瞢(méng)”，目不明也，悶也。此即：目瞪口呆，心中迷悶不解。
【義貫】
“即時如來垂”下其“金色臂”，其辋(wǎng)“輪手”向“下指”于地，以此“示阿難”而後“言：汝今見我母陀羅”(寶印)之“手”，此手“爲正”抑“爲倒？阿難言：世間”的一切“衆生”皆“以此”手勢“爲倒，而我”實“不知”應說“誰正誰倒。佛告阿難：若世間人”是“以此”下指的手勢“爲倒，即世間人將何”者稱“爲正”的？“阿難言：”若“如來豎”起手“臂”，而且將“兜羅綿手上指於空，”世間人“則名”此手勢“爲正。”
于是“佛即”如阿難所言而“豎臂”指空，然後“告阿難言：若”將“此”手上下“顛倒”一下，“首尾相換”一下，而世人就把它改稱爲是正的手勢，此乃“諸世間人”以加“一倍”迷執之眼來“瞻視”此本身並無正倒的手。由此手之正倒作爲譬喻，“則知汝”等衆生之“身與諸如來”之“清淨法身”，互相“比類”則可開“發明”了，“如來之身”雖“名”爲“正遍知”，(如手之正)，而“汝等之身”雖“號”爲“性顛倒”，(如手之倒)；而實同一性，正如手雖若現有倒正之相，而實只一手。是故現今“隨汝谛觀汝身”與“佛身”作個實際比較來看，你們的色身上所以“稱”爲“顛倒”之身“者”，此顛倒之“名字”應安于身心中之“何處？”而得真正“號爲顛倒？”(亦即，顛倒在汝身之何處？是哪一個部位顛倒了？將顛倒來！——拿出顛倒來我看！)“于”此“時阿難與諸大衆”目“瞪”昏“瞢”而“瞻”視“佛，目睛不瞬”，一動也不動，然皆“不知”自己“身心顛倒”之“所在。”
【诠論】
在此段中，阿難答佛：“世間衆生以此爲倒，而我不知誰正誰倒。”此爲阿難不明白佛的用意所在，因爲前面屢次回答都被斥，現在看佛把手指上、指下，然後把個問題來問他，他實在不知如來悶葫蘆裏賣的是什麼藥；現在學乖了，所以不敢亂答，也不敢看到什麼就照常情來答，所以就把責任推給“一切衆生”：世間人是這麼說，並不是我說的，不要罵我。接著世尊也不與他爲難，就順勢說：“若世間人以此爲倒，即世間人將何爲正？”一來免去他的責任，二來隨順世間人語，叁來，又可再引阿難發言(否則阿難就不敢接腔了)。
複次，相有改，性不遷；手的方向有變，而手本身實只一個。手雖有上下、正倒之名相，而于手本身實未嘗有增損。然凡夫見相、取相、著相、依相立名，循名取實，執著名相，堅固不舍；而不知雖有正倒等假名、假相，真淨實性實未曾改易或失去。由此可知一切衆生之見性，迷者與悟者，皆無得無失。迷時雖號“顛倒”，但即使正在顛倒之時，也並無有少法失去；悟時雖稱“無倒”，但亦無得無增，其所得者只是本有的實明妙性。雖然如此，但此“見性”可隨染緣，而成就如幻九界生死，不失而似失；此“見性”若隨最上淨緣，即如化而成佛界自性涅槃菩提，非得而似得，以此極理甚爲深奧，故大衆瞪瞢。
【佛興慈悲，哀愍阿難及諸大衆，發海潮音，遍告同會：】
【注釋】
“慈悲”：慈者與樂，悲者拔苦。大慈與一切衆生樂；大悲拔一切衆生苦。
“海潮音”：海水之潮汐不違其時；“海潮音”即喻無念無求而能施與，猶如海潮；應不失時，正如海潮；無緣大悲，亦如海潮，無有愛憎之分別。
【義貫】
“佛”即“興”起“慈悲”之心，爲了“哀愍阿難及諸”與會之“大衆”，而“發”如“海潮”一樣的不失其時、善施、無分別的妙法“音，遍告同會”之人：
【諸善男子，我常說言：色、心、諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心皆是妙明、真精、妙心中所現物。雲何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷。】
【注釋】
“諸善男子”：這是包括了與會的四衆，而以“善男子”爲代表。
“色、心、諸緣”：“色”，爲色法，有十一種。“心”，即心法，亦即八識心王，有八個。“諸緣”，指心的生起所必需的四緣：親因緣、增上緣、等無間緣(又名次第緣)、所緣緣。
“心所使”：亦即心所有法，共有五十一個，其中包括遍行心所(五個)、別境心所(五個)、善心所(十一個)、根本煩惱心所(六個)、隨煩惱心所(二十個)、不定心所(四個)。這五十一個心所法，因是受心王所驅使者，所以稱爲“心所使”。
“諸所緣法”：指“心不相應行法”，共有二十四個，這二十四法不屬于色、心二法，且爲與“心法、心所有法、以及色法”不相應之有爲法的聚集(分位假立)。依小乘“說一切有部”的說法則爲：在色法、心法及心所有法之外，另有與心不相應之“實法”，其體系有爲法，又爲五蘊中之“行蘊”所攝，故稱心不相應行法。經部及唯識等則主張心不相應行法乃于色心之分位所假立者，並非實法，非有實體。這二十四個心不相應行法爲：得、命根、衆同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性。
“唯心所現”：以上所舉之心法、色法、心所有法、及心不相應行法，即是有爲法，亦即唯識五位百法中的前四位，此百法即代表一切法，此一切法，皆是真心所現之法。
“皆是妙明、真精、妙心中所現物”：“妙明”，指真心于凡位時，雖在暗而常明，故稱妙明。“真”，真實不妄。“精”，純一無雜，《圓覺經》所謂：“無壞無雜”，全體皆真，故稱“真精”。“妙明”與“真精”都是形容詞，形容下面的“妙心”。“妙心”，此真心因能不變而隨緣，隨緣而不變，不可思議，故稱爲“妙心”。
“認悟中迷”：自錯認而妄取常覺心性中的一點迷情。
【義貫】
佛言：“諸善男子，我常說言：色”法、“心”法、親因緣、增上緣、等無間緣、所緣緣等“諸緣”、以“及”五十一“心所使”法，二十四個“諸所緣法”(心不相應行法)等諸有爲法，乃至無量一切世出世間諸法，皆非他物，“唯”是汝自“心所現”之法。是故“汝”現前之“身”及“汝”之識“心”，亦“皆是”雖在暗而常明之“妙明、真”實不妄、“精”純不雜的“妙心中所”化“現”之“物”。然而“雲何汝等”卻“遺失本”體自“妙”不依他法，“圓”照微“妙明”徹之“心”，如摩尼“寶”光“明”微“妙”之“性”，而錯“認”妄取本“悟”心性“中”之一點“迷”情？
【诠論】
此段經文中之“本妙”，即指本性之解脫德；“圓妙明心”爲本性之般若德；“實明妙性”爲法身德；故此心即叁德秘藏。
又，若了達一切法唯心所現，則得于身、心、世界皆不取不著，即等虛空、遍法界去，受用等佛，是名爲“正遍知”；反之，若于此等唯心所現諸法，妄生計著執取，自纏纏他，即成“性顛倒”。
【晦昧爲空，空晦暗中，結暗爲色。色雜妄想，想相爲身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以爲心性。一迷爲心，決定惑爲色身之內。不知色身，外洎山河，虛空大地，鹹是妙明真心中物。
譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目爲全潮，窮盡瀛渤。】
【注釋】
“晦昧爲空”：這句是開示衆生是如何遺失本妙的心性，而將本無迷悟、內外、身心世界的一真法界，轉爲身心、九界具足之法界的：那是由于最初一念妄動，迷于本性之本明，而成無明，以是無明故，其相變成“晦昧”暗澹。由于這晦昧暗澹的無明力，便轉原本靈明通徹之“真空”，成爲冥頑昏昧之“虛空”。這就是《起信論》所說的“業相”，也就是從真起妄…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…