..續本文上一頁之相。
“空晦暗中，結暗爲色”：在“業相”的頑空中，本來亦無一物可見，但自心又以無明力，而欲有所見，因此就轉本有智光爲能見之“見分”，這就是《起信論》所說的“轉相”(轉本有智光爲能見分)，既有能見之見分，欲見則見，于是在“頑空”中變現所見之“相分”；其方法爲：瞪以發勞、而結頑空之暗境成爲色；所以本經雲：“空晦暗中，結暗爲色。”暗境一結爲四大之色，于是變起山河大地等依報之世界。這就是《起信論》所說的“現相”(依“見分”而變起所見之“相分”)。這就是本經下文中所說的：“依空立世界，想澄成國土。”以上所說的“業相、轉相、現相”叁者合起來，就是“叁細”，也就是阿賴耶識之業用。以上所說的色、空等法，迷人皆誤認是心外實有之法，而不知乃是本識阿賴耶所變現。
“色雜妄想，想相爲身”：“色”，就是上面所說結暗所成的四大之色。“妄想”，亦即妄心。“想”，就是上面的妄想心；“相”，就是上面的妄色。以妄想心取少分四大妄色，色心相雜、色心和合而變起正報之內色，此即“想相爲身”。
“聚緣內搖，趣外奔逸。昏擾擾相以爲心性”：“聚緣”，積聚能緣的氣分，此即《圓覺經》所雲：“妄有緣氣，于中積聚。”于妄身之中，內緣五塵落謝的影子，計度分別，搖動不休，這就是第六識的“獨頭意識”，內緣法塵而起活動，故稱“聚緣內搖”。“趣外奔逸”，第六識之“五俱意識”同時又向外緣取五塵境界，明了分別，奔逸不息。“昏”，聚緣內搖故昏。“擾”，趣外奔逸故擾。這就是由上面的叁細——“以無明不覺生叁細”，再以“境界爲緣長六粗”。也就是《圓覺經》所說的：“妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相”。
“一迷爲心，決定惑爲色身之內”：一旦迷于內聚集的“能緣之氣分”，以爲那就是自心，就決定會迷惑心是在色身之內，而一切萬法皆在心外；這就變成“心外見法”，也就是七處徵心所要破的第一計：計心在身內。此爲凡外共計，爲凡夫之最大顛倒，與正遍知正好相反。
“譬如澄清百千大海，棄之”：此心本來廣大，盡虛空，遍法界，譬如澄清的百千大海，衆生竟棄而不顧。
“唯認一浮漚體”：“浮漚”，水泡，或水上的聚沫，白泡泡。
“目爲全潮，窮盡瀛渤”：“瀛”，海也。“渤”，海之旁出者。“瀛渤”即代表一切海，承上，卻把這個大海上的一個水泡，當作是整個大海的所有潮水之全體，且計此小水泡已涵蓋了一切大海及小海灣之水。
【義貫】
衆生由最初一念妄動，迷明淨之本體，而轉靈明洞徹之真空，成爲“晦”暗昏“昧”之相，而成“爲”冥頑之“空”，更進而于此頑“空”之“晦暗”之“中，結”合諸“暗”境而成“爲”四大之“色”，因而變起山河大地，依報世界。其次，結暗所成的四大之“色”再夾“雜”著“妄想”心，如是，妄“想”心與色“相”和合，即成“爲”五蘊之正報“身”。于是再積“聚”能“緣”之氣分于妄身中，“內”緣五塵落謝的影子，分別計度，“搖”動不休，同時又“趣”向“外”五塵之境“奔”馳放“逸”不止；而以迷執顛倒故，卻對如是搖動“昏”昧，奔逸“擾擾”之妄“相，以爲”就是自“心”本“性”；“一”旦“迷”執妄法“爲”本“心”，便“決定”會起迷“惑”，妄認心“爲”在“色身之內”，因而計萬法皆在心外(皆爲心外之法)。而“不知”不但此“色身”，乃至“外洎山河、虛空”以及“大地，鹹是”本“妙”圓“明”之“真心中”所現之“物”。(若證知心包萬法，則成正遍知矣。)衆生如是謬認一點虛妄之相，作爲全部之真實，就“譬如”雖有“澄”徹“清”淨之“百千大海”反而“棄之”不顧——遺真，而“惟認一”個小“浮漚體”(小水泡)——認妄，而“目”之“爲全”部大海之所有“潮”水，且已“窮盡”大“瀛”小“渤”。(衆生之迷，亦複如是，不體包羅萬法之本性，而妄認局礙之六識妄心及渺小的四大妄身，不知此身心在法界海中只如一小水泡而已，而衆生卻以爲這水泡好大喔！)
【汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說爲可憐愍者。】
【義貫】
佛言：“汝等即是迷中倍人”(迷上加迷)，就“如”于“我”的下“垂”與上舉的“手”起迷執一樣，這兩種迷(迷正迷倒以爲真)實在是同“等”而並“無”什麼程度上的“差別”，汝等如是于自家財寶不識不知，懷寶受苦，是故“如來說”名“爲可憐愍者”！
【诠論】
這裏所說的“迷中倍人”(迷上加迷)，是因爲：一、棄大海而取水泡(棄海認漚)，此已是迷；二、把一個小水泡當作是大海的全體，此是二迷，故是迷上加迷。這用來比喻衆生遺棄自己等空遍界的本心(大海)，而認取時空上皆極其有限的六識妄心(小水泡)當作是自己本心(此爲一迷)；更進而以此六識妄心爲整個法界中他唯一所擁有的東西(此爲二迷)——而不知叁世十方一切法皆是自心之所變現。皆“自心中物，本性中事”。
其次，佛說這與“如我垂手，本無差別”，因爲不知手臂本無正倒之名與相，此已是一迷，再更計“上豎之相”名爲正，“下指之相”名爲倒，則是迷上加迷！因此可愍。
5、顯示見性無還
【阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心、元所圓滿、常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心、允所瞻仰，徒獲此心，未敢認爲本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。】
【注釋】
“叉手”：合掌，或金剛合掌，左右手指交叉，表理智無二，生佛不二。又，中土的儒禮之叉手又稱拱手，此處不是拱手。
“現以緣心，允所瞻仰”：“緣心”，即第六識心。“允”，識也，信也。“瞻”，視也。“仰”，仰慕。此言，我現在是以能緣的第六識心來聽法，此心實在是我一向所瞻依仰慕的。
“徒獲此心”：因爲悟得此心純是仰仗佛之開示及加持，自己所用之力甚少，故說“徒獲”。
“未敢認爲本元心地”：承上，雖徒然獲得此心，但還是不敢貿然地認爲這就是我的本元心地。阿難至此仍是未悟，還是在執取第六識，以爲心性。
【義貫】
“阿難”由于“承佛”之慈“悲救”拔顛倒之見“深”刻訓“誨”，“垂”淚哭“泣叉手”合掌“而白佛言：我雖承佛如是妙音”開示，而“悟”到了本“妙”本“明”之“心，元所圓滿”(原本就是圓滿的)，且是不動、不滅、不失之“常住心地。”雖然如此，然“而我”想我之所以能“悟”解“佛現”今“說法”之“音”，實在是“現”前“以”我能“緣”慮之“心”去分別，才能聞法領悟，故此緣心，“允”誠(相信)一直是我“所瞻”依“仰”賴者。我雖“徒獲”悟“此心”，仍然“未敢認爲”此即是我的“本元心地。”惟“願佛哀愍”于我，更“宣示圓”滿法“音”，以“拔”除“我”之“疑根”，令我“歸”于“無上道”。
【诠論】
阿難在此雖自說悟了，其實未悟，他只是“聽得懂”如來所說語句的意思，但還沒能把如來的話，跟他自己的心，連在一起；也就是：佛語是一回事，他的心是另外一回事，這兩者之間沒有交集。換句話說，就是：他沒有把佛所說的道理應用(apply)到他自己身上；更深一層而言：他沒用以佛語之智慧來返觀自照，只是理解其文字表面而已；是故，嚴格來說，他只是“解”，並沒有“悟”；而且他的“解”也不是“勝解”——其實很悲哀，他的解，到此爲止，還是錯解、誤解，而非“正解”、“信解”。而他卻以這樣的文字知解，自以爲悟了，真是“以解作悟”(末法時期這種人非常多，行者宜自深誡之。)又，爲什麼說阿難此時之解，連“信解”都還夠不上呢？因爲他還在迷執其第六識心，其原因是他見那六識心有很大“功用”，因而認爲他沒有它不行，所以還舍不下，是故尚未能確實舍妄就真，當下體取。
【佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人。彼人因指，當應看月。若複觀指以爲月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指爲明月故。豈唯亡指，亦複不識明之與暗，何以故？即以指體爲月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。】
【注釋】
“尚以緣心聽法”：還是用能緣慮的第六識心來聽法；亦即是以妄想分別之心來聽法；換言之，亦即是以自我本位，以自我主觀意識來聽，來判別所聽之法，未能先放棄自己的我見(亦即所謂真正“挖空心思”)，然後以純淨之心來接受如來大法。
“此法亦緣，非得法性”：若是以緣心來聽法，這樣所聽到的法，也變成所緣慮之境，而有緣慮之氣分，不能得其法之不生滅性。因爲其來源是緣慮心，所以此法也染上了緣慮性。
“如人以手指月示人”：這就是有名的“指月之指”典故的出處。“指”，比喻如來的言教開示。“月”，比喻聽法人之本心。
“彼人因指，當應看月”：“因”，由于，隨著、順著。“當應”，即應當。那個人就應順著手指所指的方向，而去看月亮。比喻：應順著如來言教所指的方向，而返求自心，返觀自性。
“若複觀指，以爲月體”：如果那人還是一直只看著手指，以爲那手指就是月亮之體。
“此人豈惟亡失月輪，亦亡其指”：“豈”，那裏。“惟”，同唯，只是。“亡”，喪失。這個人不僅是喪失了月輪而不得見，並且也喪失了手指本身，因爲將指作月，手指已變成不是手指。另義：並且喪失了指這個動作的意義，亦即不解此指之用義。此比喻：如來一切法教，皆是指向你的本心，皆爲示導我們找回自心本性；若不順著法教而觀自心，而只停留在法教上，以爲“法教”就是“心”，以爲法教就是如來最終的意指，此人不但喪失應可尋回的本心，而且也喪失了法教之本意。
“豈唯亡指，亦複不識明之與暗”：此人不但亡失“指”的用意，而且還不能識別明…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…