..續本文上一頁與暗，其心之暗鈍顛倒，可知一斑。
“即以指體爲月明性，明暗二性無所了故”：承上，亦即，他把手指當作是有明月之性，然而月亮是發光的，而手指並不發光，所以此人對于“明”與“暗”這兩種性質一點都不能了知，連明暗都分不清楚。比喻：如來之言教只是聲塵，並非不生不滅，而自心本性才是有不生滅性(發光)，不了此者，即分不清生滅性與不生滅性(暗與明)。
【義貫】
“佛告阿難：汝等”至今“尚以緣”慮之第六意識“心”在“聽法”，如是則“此”所聽到的“法亦”成染有“緣”慮性，而汝等即“非得”其本來清淨寂滅不生滅之“法性”。這正“如”有“人以手指”著“月”亮來“示人”(說：“你看！月亮在那裏”)，此時“彼人”即“因”(順著)手“指”所指的方向“當應看”被指著的“月”。彼人“若複”只“觀”手“指”，而“以爲”那手指就是“月”之“體”，則“此人豈惟亡失”所指的“月輪”而不得見，“亦”且“亡”失“其”手“指”本身。“何以故？以”手指“所標指”的，並非手指本身，實“爲明月”之體“故”。此人“豈惟亡”失“指”示之本義，“亦複不”能“識”別光“明之與”黑“暗。何以故？即”是他竟“以”手“指”的無明之“體”，作“爲月明”之“性”，因此是對于“明”與“暗二性”，絲毫“無所了故。”阿難，“汝亦如是”，連明與暗都分不清，心與識也分不清，我法教中所指的實義，你也不曾順著所指的方向去看一看。
【若以分別我說法音爲汝心者，此心自應離分別音有分別性；譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名爲亭主。此亦如是：若真汝心，則無所去，雲何離聲無分別性？斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相無分別性。如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等昧爲冥谛，離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還，雲何爲主？】
【注釋】
“若以分別我說法音爲汝心者”：如果你以能分別我說法的音聲之心，當作是你的真心的話。
“此心自應離分別音有分別性”：這個心自然應該在即使離開所分別的音聲之時，仍自有能分別之體性。這就是前面所說的“離塵有體”。
“譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住”：“客”，喻六識妄心；旅客住宿，暫住便去，喻六識妄心緣塵而起，塵滅識亦滅，念念不住。
“斯則豈惟聲分別心”：“斯”，此，指這個道理。這個道理豈只限于緣聲者而有分別之心是如此(意即非真心，離塵無體。)
“分別我容，離諸色相無分別性”：“容”，容貌。甚至連因分別我的容貌(叁十二相)之心，彼心若離色相，就沒有分別之體性，也一樣並非真心，而是緣塵乃有的妄心。
“如是乃至分別都無，非色非空”：“乃至”，是超略香、味、觸等諸塵。這就是前面的“從滅一切見聞、覺、知、內守幽閑，猶爲法塵分別影事”。這是外道(或二乘)境界。此言，甚至于你即使都離去色、香、味、觸，或壓伏一切見聞覺知，而令一切能分別之性都沒有了，而達到一種相當寂靜的境界，此境界好象非色、非空(即非同色界的四禅定，又非同無色界的四空定)。因爲這境界雖很微妙，但很暖昧不定，且只是定中獨頭的分別影事，故參禅之士到此境界，很難不被它所誤；認爲自己已到了滅色，或滅受想等聖境，乃至以爲自己已達涅槃，或開悟，或“入法界”、“與萬化冥合”、或“坐脫身心”等等誤認，不一而足，因而反成魔事，如本經五十陰魔章中所詳述者。
“拘舍離等昧爲冥谛”：“拘舍離”，義爲牛舍，外道六師之一。“冥谛”，冥初主谛。《大智度論》雲：“外道通力，能觀八萬劫，八萬劫外，冥然不知”；因爲八萬劫外，他們就看不清楚了，而只見一片冥然(冥者，暗色，模糊也。)故稱這一片冥然爲“冥初”，而說這就是天地初造之始。這有點類似老子的“混沌”，儒家《易經》也有類似“混沌初開”的說法，而稱之爲“無極”，彼言“無極生太極，太極生兩儀”。拘舍離外道亦將此混沌的冥谛稱爲是天造地設之初(冥初)之主谛(主要之理，或主要之法)，這冥初朦朦胧胧的主谛(其實是他自己能力不夠，看不清楚，實相並非如此)，他們又稱之爲“世性”，而說：世間一切衆生，從開天辟地以來，就具有此性，所以此冥濛之性便是世間之性，故稱爲“世性”，又，更重要的是，他們說，這冥初之主谛(世性)就是生出一切衆生之本源，一切衆生皆從此冥谛生(這很像儒家的“無極生太極，太極生兩儀，兩儀生萬物”)；“兩儀”，就是陰陽。
“各有所還”：“還”，去，滅。諸塵若滅，識心亦皆各滅去。
【義貫】
佛告阿難：“若”你“以”能“分別我說法音”聲之心，“爲汝”之真“心者，”則“此心自應離”其所“分別”的“音”聲，而仍自“有”能“分別”之體“性”(真心應離塵有體)；這“譬如有”旅“客”(六識心)，“寄宿旅亭”(緣塵于心分別)，“暫止便去”(塵滅識亦滅)，“終不常住”(識非恒常)，“而掌亭人”(常住真心)，“都無所去”(真心不動、不滅、不失)，如是方得“名爲亭主。此”時的情況“亦如是；若”分別法音者爲“真汝心，則”應“無所去”，常住不滅，“雲何”它卻“離”于音“聲”即“無”能“分別”之自“性”呢？“斯”理“則豈惟”是緣“聲”塵而有“分別”之“心”爲然，即連能“分別我”(如來)的叁十相“容”貌之心，亦是因相而有，並非常住，若彼心“離諸”所分別的“色相”，便“無”能“分別”之自體“性。如是”之理“乃至”可運用于修行人，當他們習禅之時，即使因離于一切色香味觸等六塵，而令一切“分別”之性好象“都無”，而達到一種相當寂靜的境界，此境界即“非”如“色”界之四禅定，又“非”如無色界之四“空”定；而“拘舍離等”外道六師，于此卻迷“昧”以“爲”真的是世間“冥”初之真“谛”，更說彼冥谛爲能生萬法之因；然而此境界實在是若“離諸法”塵之“緣”即“無”能“分別”之體“性”，故非一切衆生之因。如此看來，“則汝”緣塵分別之諸識“心”之“性”，塵若滅時，亦皆“各有所還”滅，如此的話，“雲何”說它“爲”常住不動之“主”？
【诠論】
阿難由于緣佛聲而有分別之心，是爲散位的第六同時意識，亦即是六識的粗相。而外道計非空非色的分別心，則是定位的第六意識(定中獨頭意識)，此則爲第六意識的細相。此二種六識心雖有粗細之別，然皆同屬于“緣心”，皆是生死之根本。佛在此特地引外道的細心，以對顯(襯托)出阿難的粗分別之緣心，義即：連外道那樣微細息止的心，都還不是真心本性，都還是第六緣慮之心，則你剛才說你所悟的，怎麼可能是“本元心地”呢？
【阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心雲何無還？惟垂哀愍，爲我宣說。佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應谛聽，今當示汝無所還地。】
【注釋】
“且汝見我見精明元”：且你現前見我之時，此見即是第八識見精的妙明本元體上所現者。
“此見雖非妙精明心”：此見雖非純真本元心地的妙明心直接所現，也就是說，不是本性的現量境界，因爲是從緣外塵的五俱意識分別而來。
“如第二月，非是月影”：正如翳眼所見的第二月，非是真月的形影，而是翳眼的虛妄之見。此翳之見雖是“妄見”，但其見還是從本有能見之性而來，只不過是此能見之性受了翳眼的遮障、扭曲，故所見變成不完全真實；雖然見不真實，但從這“非真實之見”的事實來看，我們就知它是“從真實之見而來”的，因此，此見乃“妄中有真”。又，此見雖妄，但不論是真見或妄見，兩者都是見。
“無所還地”：無生滅地。
【義貫】
“阿難言：若我”此緣塵而有的識“心”之“性”皆“各有所還”滅；“則如來”所“說”的“妙明元心雲何”會“無還？”這二者爲何會有如此之不同？“惟垂哀愍，爲我宣說。佛告阿難：且汝”現前“見我”之時，此見即是第八識“見精”之妙“明”本“元”體上所現者，爲帶妄之見，“此見雖非”純真本元心地的“妙精明心”直接所現者，猶“如”捏目所成的翳眼所見之“第二月”一樣，“非是”天上之真“月”(第一月)的形“影”——所見雖非真，但能見還是從見性而有(正如衆生迷後所起的見分，雖非真見，亦是因見性而能有此見)。“汝應”以真實心“谛”實“聽”取，我“今當示汝無所還地”(無生滅之境界)。
【诠論】
見第二月，問題不是出在“月”上，也不是在“見性”上，而是出在多此一舉的“捏目”上(依于無明虛妄分別)，故令自己所見有異。已之所見雖然有異，但實際上對于外境(月亮)及本性之實相，則毫無影響；第一月不會由于你所見之有異而異；你的本性亦不會因你的所見之異而異。所以一切內外法性本無有異，只是自己妄自起妄，妄受苦惱、生死之殃。此即認妄之過。
【阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則複昏暗；戶牖之隙，則複見通；牆宇之間，則複觀壅；分別之處，則複見緣；頑虛之中，遍是空性；鬱(郁)勃(bó塵)之象，則纡昏塵；澄霁斂氛，又觀清淨。
阿難，汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。雲何本因？阿難：此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，郁勃還塵，清明還霁，則諸世間一切所有，不出斯類。】
【注釋】
“此大講堂洞開東方”：“洞”，通、達。大講堂從西朝東，東方爲阿閦如來之方，阿閦如來主菩提心門，而講堂開向東方，表如來說法皆欲導衆生入菩提心門。此示明相。
“中夜黑月，雲霧晦暝”：“中夜”，子夜。“黑月”，即陰曆的下半月，上半月稱白月。“…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…