..續本文上一頁你自己的自性。“他”，外物之性。
“今吾將汝擇于見中”：“將”，令也，引領也。“擇”，抉擇。“見”，含攝“能見”及“所見”。此言，我現在就要引領你于你的“能見的見性”，及“所見的物性”，兩者之間，作個抉擇。
“極汝見源”：“極”，窮盡。“見源”，即見性，以其爲能見之本源，故稱之。窮盡你的見性，亦即，盡你所能看到的。
“從日月宮”：“日月宮”，日月二天的宮殿。這是阿難目前所能看到的最上一層。
“至七金山”：須彌山之外，周圍圍繞著一重香水海，香水海外爲一重金山，這樣，總共有七重香水海及七重金山。因爲這七重山，其體皆金，所以稱爲七金山。
“雖種種光，亦物非汝”：上面的日月宮當然有光，七金山也是有光，但這些光明體(明相)，也都是外物之相，而不是你能見之性之相。(能見之性雖有明妙之光，但非此類——所以不要把外物之興，當作是你的本有智光，莫混爲一談。)
“雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，鹹物非汝”：于上面兩種“明相”比起來，這些都是“暗相”，然而，不但這一切明相非你的見性，連暗相也不是你的見性——所以，莫“認物作己”！
【義貫】
佛言：阿難，“汝應于此”中善“分別”何者爲你的“自”性(能見)，何者爲“他”物之性(所見)。“今吾將”引導“汝”抉“擇于”能“見”及能見二者之“中”，究竟“誰”才“是我”能見之“體”？而“誰”乃“爲”所見之“物象？阿難：極”盡“汝”能“見”之性之“源”，其最上者“從日月”天子之“宮”殿，其體光耀奪目，然此明相實“是”你所見的“物”性，並“非汝”之見性；其次“至”于中間的“七金山，周遍谛觀”此諸山，“雖”亦有“種種光”，然此等明相，“亦”是“物”性，而“非汝”自性之本有智光。“漸漸”我們“更觀”其他一切，如空中的“雲”之“騰”湧、“鳥”之“飛”翔，“風” 之拂“動”，“塵”之揚“起”；以及地上“樹木、山川、草芥、人畜”等，此等暗相“鹹”是你所見的“物”性，而“非汝”之見性。
【義貫】
這段是舉例來正面顯示“物不是見”。
【阿難，是諸近遠諸有物性，雖複差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性。】
【義貫】
“阿難：是諸”若“近”若“遠諸”所“有物性，雖複”有種種之“差殊”，然它們“同”是“汝”之“見精”一道“清淨”不起分別之圓照“所矚”之境，“則諸”所見一切“物類”雖“自有”千“差”萬“別”，然而汝之能“見”之“性”畢竟“無殊”，故知“此”見“精”本“妙”本“明”，(能照一切殊相，而自一相不變)“誠”然是“汝”之“見性”，汝可依此而作抉擇。
【若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者名爲見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？】
【注釋】
“若見是物”：你若執言說見性是物，如此一來則能見便轉成所見。
“則汝亦可見吾之見”：承上，既然能見之性已變成是物，那你應該可以看到我的見性。實則不然。
“若同見者名爲見吾”：“同見”，你我同見一物時。“見吾”，見吾之見性。此言，你若說，當你我同見一物時，就可以說你不但看到那物，而且同時也看到我的見性；(爲什麼呢？因爲當我在見那物時，我的見性與那所見之物已不可分，因此當你見那物的同時，也見到我的見性)——我們姑且承認這是對的。
“吾不見時，何不見吾不見之處”：承上，我見某物時，你既可因爲那物而見到我的見性，但當我把視線收回，而不見那物的時候，你何不能見到我的見性不見一物時所在之處？(因爲見性既是物，它必須有是體積，有處所，因此不論它是在見物、或不見之物之時，它都必須有一個所在之處。)
“若見不見，自然非彼不見之相”：不過話說回來，若你真的能見到我的見性于它不見物時所在之處，那你所看到的，則自然不是它不見物時之“物相”，而是我的“能見”之性，因爲此時已無“所見”之物。
“若不見吾不見之地，自然非物”：你若退卻而說：你並不能見我所不見之地，則我的見性與你的見性，自然都不是物。
【義貫】
退一步說，“若”你執言“見”性的確“是物”，如是則能見已轉成所見，“則汝亦可見”到“吾之”能“見”之性(而你實不能見到我的見性，故能見之性並不是物。)你“若”再辯說當你我“同見”一物“者”(之時)，即“名爲”你“見” 到“吾”之見性，若此爲真，那麼當“吾”收回視線而“不見”此物“時”，你“何不”能“見吾”之見性“不見”物時所在“之處”？(而你實不能見我的見性當它不見物時的所在之處，因此，是實非物。)然而再退一步言，你“若”真正能“見”到我的見性當它“不見”物時所在之處，姑且以此爲真，則你所見到的，“自然非彼”見性所“不見之” 物“相”，而是我的見性本身，因爲此時已無外物摻雜在內，(然而你實不能見到我的見性，因爲我的見性並不是物，而能爲他人所見者——性是能見，非所見。)此時，你“若”退而說你並“不”能“見吾”之見性“不見”物時所在“之地”，則我的見性與你的見性，“自然”皆“非”是“物”；見性既非是外物，“雲何”還說“非”是“汝”之真性？
【“又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我。見性周遍，非汝而誰？雲何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？”】
【注釋】
“汝既見物，物亦見汝”：因爲能見之性既然是“物”，反過來說，“物”亦即是“見”——物亦有能見之性。物若有能見之性，則當你見物之時，此物也見了你。
“體性紛雜”：如是則能見與所見，有情與無情，體與性都紛亂相雜，分不清楚了。
“則汝與我並諸世間不成安立”：如是則你、我、以及世間一切法，都無法安立了，因爲搞不清楚到底何體是你，何體是我，何體是外物。
“若汝見時，是汝非我”：當你見物的時候，一定是“你”在見，而非“我”在見。
【義貫】
佛言：“又”見性若是物，“則”當“汝”現“今”正“見”某“物之時，汝既見”此“物”，同時此“物亦”應能“見汝”才對，因爲物具有能見之性故，如是則能見與所見其“體”與“性”都會“紛” 亂相“雜，則汝與我並諸”有情與無情“世間”，皆“不成安立”。阿難：若”當“汝”在“見”物之“時”，一定“是汝”在見，而絕“非”是“我”在見。你的“見性”能“周遍”于一切，若見性是物，即有一定之體積與質礙，怎能周遍一切呢？則此見性“非”是“汝”之真性，“而”會是“誰”呢？你“雲何自疑”那不是“汝之真性”，此“性”本在“汝”而你卻“不”敢認爲它“真”是你的，反而欲“取我”之言說以“求”證其“實”呢？
【诠論】
這一段論辨“見性非物”之文，可以表列如下：
1．若見性是物
則你應能見“吾之見”→然你實不能見到“吾之見”見性非物。
2．假設你能見“吾之見”
則你也應能見“吾之不見”→然你實不能見“吾之不見”你能見“吾之見”不能成立見性非物。
3．再假設你能見“吾之不見”
則你所見者便是我的見性，→既是我的“見性”，便非外物，見性非物。
4．若你不能見“吾之不見”，則你所不見者更加非物因若是物，則必能見，→以不見故，則非外物。見性非物。
7．顯示見性無礙
【阿難白佛言：“世尊，若此見性必我非余，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國；退歸精舍，只見伽藍；清心戶堂，但瞻檐庑。世尊，此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，爲複此見縮大爲小？爲當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，爲我敷演。”】
【注釋】
“我與如來觀四天王勝藏寶殿”：阿難曾乘佛威神之力，而隨佛至四天王宮殿，其殿皆是殊勝的寶藏所成，故說是“勝藏寶殿”。
“居日月宮”：阿難後亦隨佛到日月二天子之宮殿。
“此見周圓，遍娑婆國”：“此見”，我此能見之性。“娑婆國”，指娑婆世界中之南閻浮提。以阿難不是以自己神力所見，故無法很精確。
“伽藍”：梵文“僧伽蘭若”(Samgharana)，僧衆所住之園庭，引申爲寺院之通稱。
“清心戶堂，但瞻檐庑”：“戶室”，戶內之講堂。“檐(yán)廡(wǔ)”，屋檐與廊庑。此言，若進入令人心生清淨的講堂之內，則只能看到屋檐和走廊。
“爲當牆宇夾令斷絕”：“爲”，還是。“當”，由，被。此言，還是被牆壁及屋檐夾斷了？
“弘慈”：大慈。
“敷演”：“敷”，鋪敘。“演”，開演。意即廣爲說明之義。
【義貫】
“阿難白佛言：世尊，若此”能“見”之“性”，如您所說的，“必”定是屬于“我” 的，而“非余”物所有，則當“我與如來”在“觀四天王”的“勝藏寶殿”，及乘佛威神而得“居”于“日月”天“宮”，當彼之時，我之“此”能“見”之性確然能夠“周”遍“圓”滿，而“遍”及“娑婆國”土之南閻浮提。然而等到我“退歸”祗桓“精舍”時，卻“祗”能“見”到“伽藍” 的屋宇園林，若入于能令人“清”淨“心”地的“戶”內講“堂”，則“但”能“瞻”見講堂的屋“檐”及廊“庑。世尊，此見”性竟有“如是”之變異，“其體”性“本來”可“周遍一”叁千大千世“界”，而“今在室中”，卻變得“唯”能“滿一室；爲複此”能“見”之性能自己主動調整“縮大爲小”？抑“爲當牆”壁及屋“宇夾令”內外“斷絕？我今”實“不知斯義”理之“所在，願垂”賜“弘慈，爲我”等“敷”陳開“演”此中道…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…