..續本文上一頁理。
【诠論】
是能見之性，于境大時即可見大，小時即可見小，清時即可見清，濁時即可見濁。境有變異，而見性隨物朗照，無有遷改。然而衆生之妄想真是無奇不有，居然想到見性會被牆壁夾斷。
【佛告阿難：“一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空；吾複問汝：此方器中所見方空，爲複定方？爲不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在；義性如是，雲何爲在？”】
【注釋】
“諸所事業，各屬前塵”：各種所現的事相，如上下方圓，以及業用，例如來去伸縮等，皆名屬現前塵境之留礙，與見性無關。亦即，諸有所作，皆是有相，托塵依緣聚散而起、滅；而見性實不起不滅。無雜無染——相自生滅耳。
“不應說言見有舒縮”：“舒”，伸展。不應說見性有隨境而伸展擴大或縮小。“舒縮”，在此還包括“斷續”等相。
“譬如方器中見方空”：如在方形的器皿之中，便見有方形的空間。
“爲複定方？爲不定方？”：是一定是方的？還是不一定是方形的？“一定”含有不可改變之義。
“若定方者，別安圓器，空應不圓”：如果說那空間一定是方的話，那麼我們若在那方形器皿中，另外再安放一個圓形的器皿，則此方器中的空間，不應再變成圓的。如右圖所示：
“若不定者，在方器中應無方空”：如果說那方器中的方形空間是不一定的，那麼，在方器之中就應無確實的方形之空間。然而現見方器中確實有個決定的方空，所以說“方器中的方空爲不定”，此論點不能成立。
“不知斯義所在”：“斯義”，這個道理。指爲何見性時大時小，有時又好象有舒縮、或被夾斷的感覺，這道理何在？(這是因爲阿難見相不見性，著外相求。)
“義性如是，雲何爲在？”：見性之道理乃本性如是：如虛空隨器而現方圓之相，但虛空本身並未改變，即沒有舒縮，也沒有被方圓之器隔斷。虛空比喻見性，方器圓器比喻所見之相。“雲何爲在”，雲何有“定在”與“定不在”呢？即，方空與圓空之相，不能說一定在，或一定不在；若有器之因緣在，則現有方空或圓空在；諸器若除，方空圓空即不複在，空即不複有方圓之相，然空性不失；空性常在，能隨器現方圓，然空實無方圓。這用來比喻：見性自身無大小，然能逢大見大，逢小見小，而見性本身並不因所見之境而有改變或舒縮，更加不會被夾斷。
【義貫】
“佛告阿難：一切世間”中，不論“大小內外諸所”現之“事”相，如上下方圓等，或“業”用，如來去明暗等，皆“各屬”現“前塵”境于六識中之留礙，與見性本身無關，故“不應說言見”性“有”隨境“舒”展擴大或“縮”小夾斷之相。
這“譬如”在“方”形之“器”具“中”便“見”有“方”形之“空”間，(而虛空實不方，亦不被方器所夾斷)； 就這個譬喻，“吾複問汝：”在“此方器中”我們“所見”之“方”形“空”間，“爲複”一“定”是“方”的？抑“爲不”一“定”是“方”的？“若”說一“定”是“方者”，則當我們“別安”一個“圓”形之“器”在方器中，此方“空應不”再變成“圓”形的。(故說“方器中的方空是一定的”，不能成立。)
“若”言此方器中的方空是“不”確“定者”，則“在”原來的“方器”之“中，應無”確實有“方”形之“空”間顯現出來。(然而，方器中確實有方空顯現，故說“方器中的方空爲不一定”，此論不得成立。)“汝言：”我“不知斯”大小縮斷之“義”理“所在”(爲何見性時大時小，又好象有縮舒夾斷之相？)“義”理之本“性如是”：虛空隨器而現方圓之相，然空實無方圓，亦不因器而有方圓；(見性亦如是，見性隨境而見大小、內外、明暗等相，然見性實無大小、明暗，亦不隨所見而變大變小，變明變暗，境自大小，見性只是照見而已：性能顯相，而不隨于相，其用如鏡。)“雲何”說“爲”有定方圓、或不定方圓“在” 呢？方圓等相，爲外境外物之相，非見性之相。
【阿難，若複欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言：更除虛空方相所在。】
【注釋】
“若複欲令入無方圓，但除器方”：如果要令虛空之性還複到本來沒有方圓之相，那麼只要把方、圓的容器去除掉就行了。“器方”，器之方圓。“方”包括方與圓等。
“空體無方”：虛空之體本無方圓之相。
“不應說言：更除虛空方相所在”：不應說：還須除去虛空中方圓之相原來的所在之處。
【義貫】
“阿難，若複欲令” 虛空之性“入”于“無”有“方圓”之相的話，“但除”去“器”之“方”圓，以“空體”本“無方”圓之相，因此“不應說言：更”須“除” 去“虛空”之“方”圓“相”的“所在”之處，才能回複其無相。
【“若如汝問：“入室之時縮見令小”，仰觀日時，汝豈挽見齊于日面？若築牆宇能夾見斷，穿爲小窦甯無續迹？是義不然。”】
【注釋】
“仰觀日時，汝豈挽見齊于日面”：“挽”，牽引、拉長。當你仰觀太陽時，你難道是把你的見性拉長到與日面齊(才能看到)？
“若築牆宇能夾見斷，穿爲小窦甯無續迹？”：“能夾見斷”，可以把見性夾斷，如是則見性一半在牆壁內，一半在牆外。“窦”，孔。“續迹”，接起來的痕迹。此言，如果說建築牆壁及屋宇，能把見性夾斷，成爲牆內牆外兩段，那麼如果再在牆上打一個洞，怎麼會沒有看到見性內外接起來的痕迹？
【義貫】
佛言：“若如汝”所“問”的：“入”到“室”內“之時”能“縮見”性“令” 變“小”，若此爲真，則當你“仰觀日時，汝豈挽見”(把見性拉長到)“齊于日”之表“面”？然而實際上，你要看太陽時，並不須把見性拉到太陽表面，才看得到；故知見性看遠時並沒有拉長，看小時，也沒有縮小。又“若築牆”壁及屋“宇”便“能夾”你的“見”性令內外“斷”絕，那麼如果再于牆上“穿爲小窦”(孔)“甯無”(怎麼沒有)牆內外的見性顯出再接“續”起來的痕“迹”？故知“是義不然”。(因爲實際上，在牆上打個洞，並沒有看到見性有內外再接起來的痕迹，所以可知見性原本即未被牆壁夾斷。所以說見性會縮小或夾斷，是錯誤的。)
【一切衆生從無始來，迷己爲物，失于本心，爲物所轉。故于是中觀大觀小。
若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，于一毛端，遍能含受十方國土。】
【注釋】
“一切衆生”：包括凡、外、權、小(凡夫、外道、權教菩薩、小乘)。
“迷己爲物”：“己”，己心。“物”，外物。因爲一切外物皆是己心之所變現，實非外法，然衆生以無明覆蓋，而迷自心所變現之萬境爲外物，並執此等境界爲心外實有，不了唯心所現。
“失于本心”：本來內外一切境界，皆是本識如夢所現，現因計境爲心外之物，心外實有，于是本來是一心，無有內外之如幻萬法，就法爾變成有內外之區隔；內外之區隔一成，于是乎廣大無量之本心，便被拘囿(yòu)于渺小、極有限之五蘊身中，因而無礙無量之本心于焉喪失其力用，是故非失似失。
“爲物所轉”：“轉”，操縱，影響、驅使。因爲迷失了本心，所以便爲自心所現的外物操縱，實是喧賓奪主。
“故于是中，觀大觀小”：“是中”，一切自心所現之萬物中。“觀大觀小”，看到有大、有小，亦即分別其大小，乃至高、下、美、醜等。“大小”爲總稱一切分別。此即是言，既然一切法皆是自藏識所現，即皆是自心中物，還有什麼好分別的呢？愚者更于其中分別大小、美醜、妍媸(chī醜)，而生好惡、愛憎，正如經中所雲：“自心取自心”。
“若能轉物，則同如來”：“轉”，回轉。若能回轉一切自心所現之物，還爲己體；亦即還歸其本來面目，亦即見諸法實相。諸法實相者，一切萬法皆爲自心所現，外法實不可得，因爲皆是阿賴耶的見相二分所變現故。若能如是回轉觀照，則其智覺同于如來。
“不動道場”：“不動”，即不生不滅。
“于一毛端，遍能含受十方國土”：“毛端”，毛發的尖端，爲正報之最小者。“十方國土”，爲依報之最大者。菩薩證得圓通自在以後，一切無礙，甚至可以把十方世界的諸佛國土，放在他的一個毛端裏面，而不覺得迫促。這表示“依正無礙”及“廣狹無礙”。因爲一切依正、廣狹，本即自心所現，今菩薩證此實相，雖說是現大神通，其實只是還它諸法一個本來面目(本性)而已。
【義貫】
佛言：“一切衆生從無始”劫以“來”，即“迷己”心所變現之境，以“爲”是心外實有之“物”，不了唯心，因而“失于本心”，進而“爲”自心現“物所轉，故于是”本心“中”物，妄自“觀大、觀小”起妄分別。一切修行人“若能”回“轉”一切自心現“物”還爲己體，見其實相，複其本性，“則”其智覺便“同”于“如來”，如是便速能證得“身心”皆“圓”滿光“明”，得法性生身，成就自受用身“不動”不壞“道場”，自受無量清淨法樂；更能起而作大神變，能“于”自身之“一毛端，遍能含受十方國土”，種種自在無礙神變，利樂有情。
【诠論】
這裏兩段經文，同是講一心所現之力用，第一段爲講衆生于一心所現，妄起分別之有限力用；第二段則講佛及大菩薩返照萬法爲己心，而成不思議無量妙用。又，于第二段中，“若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場”，這便是宗門中所謂的“全體”；而“于一毛端遍能含受十方圓土”，便是所謂的“起用”。又，“全體”爲成自受用身，“起用”即成他受用身。
又，這裏的“轉物”，更精確來講，即是唯識所說的“得二轉依”，亦即轉舍阿賴耶識中的煩惱種子爲“大涅槃”，及轉阿賴耶識中的所知障種子，而得清淨“菩提”妙果，是爲“二轉依果”；易言之，若得二轉依果，即是轉第八識之二染汙習氣…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…