..續本文上一頁種子，而爲大涅槃、無上菩提兩種妙果——是爲“轉物”之深義。
8．顯示見性不分
【阿難白佛言：“世尊，若此見精必我妙性，今此妙性現在我前；見必我真，我今身心複是何物？而今身心分別有實；彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我。何殊如來先所難言：“物能見我”。惟垂大慈，開發未悟。”】
【注釋】
“今此妙性現在我前”：蕅益大師《楞嚴文句》雲：“阿難自從屈指飛光驗見之處，已從分別心中變現出一種昭昭靈靈、凝然不動光景，頓在目前，喚作見性。”且因在目前，所以好象與身心是分開的兩個個體。這可說是一種禅病；參禅者于此須留意焉。
“見必我真，我今身心複是何物”：若這個在我面前(亦即在我身外)的見性，必定是我的真性，那麼我現今在與佛對答的這個身心，又是何物呢？阿難在前面是疑“見性”與“物”混雜在一起；現在則疑“見性”與“身心”分開、各有其體。
“而今身心分別有實”：我現在這個身心，能分別而且有實在之功能。
“彼見無別分辨我身”：然而那在我面前的見性，卻毫無分別之功能以分辨我的身。
“若實我心，令我今見”：如果那實在是我的真心的話，爲何反而令我現今能見到它，而它卻不能見我，這豈不是顛倒？
【義貫】
“阿難白佛言：世尊，若此見精必”定是“我”的本“妙”之“性”，而“今” 我覺得“此妙性”正“現在我”的眼“前”，而與我身分別爲二。若這個現在我身外的“見”性“必”定是“我”的“真”性的話，則“我”現“今” 在與佛問答的這個“身心”，就反而不是我了；此身心既不是我，“複是何物？”這不是很奇怪嗎？(這是第一點令我疑惑的)；然“而”現“今”這“身心”既能“分別”且“有實”體；相反的，“彼”在我面前之“見”性反而並“無”分“別”的能力以“分辨我”此“身”心，所以它好象又不是我的見性，(這是第二點令我疑惑的)。“若”彼“實”爲“我”的真“心”的話，爲何反而“令我”現“今”能“見” 到它，而它卻不能見到我，這豈不是顛倒嗎？(這是第叁點令我疑惑的)。
又，爲何那不能分別且不能見的“見性”是真“實”之“我，而”此能分別之“身” 心反成爲“非我”？如是則“何殊”(何異)于“如來先”前“所”斥“難”于我之“言：“物能見我””。(這是第四點令我困惑的)。“惟”願如來“垂”賜“大慈，開”示啓“發”我等“未悟”之人。
【诠論】
阿難由于聞前佛開示“見性有體”，于是他在此，便依他的分別心去想象有一個靈明之體，在他面前(他不能再想象這靈明之體是在他身中，因他屢次被破斥執心在身內)，且他對這靈明之體，不只是想象，更進而似有所見，仿佛確有此物現在其前；既有此見，阿難便把它當作真是他的見性，而不知實在是自心所幻，猶如陽焰、海市蜃樓、並無實性，然而渴鹿執以爲實。參禅之士，常以業習力故，由自心所幻現，因而若有所見、若有所聞、若有所覺，盡皆如是。若有此等境界，須知實是自心現幻，莫執以爲實，更切忌以爲己有所證。此事極關重要。若能如是覺知、信解，修行即離諸過，不會出問題。
複次，阿難雖見自心幻相，但仍不敢遽然完全肯定那就是他的見精，亦即，不敢猝然自以爲自己真的“見性”了，真的親見自己的本性，這是由于他的善根力故，覺得自己仍有疑惑，因此沒有造成“未證說證”的大過。在此他就提出自己的疑惑，求佛決疑。附及，末世禅者，很多象阿難這樣見到些許多自心現境界，便決然肯定，並向他人宣說他已“見性”或“開悟”了。阿難在此即爲末世衆生作了一個很好的示範。讀者善思念之。
【佛告阿難：“今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祗陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今于我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見？
阿難，當知若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者爲物？汝可微細披剝萬象，析出精、明、淨、妙、見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。”】
【注釋】
“既有方所，非無指示”：既然有一定的方向與所在，即非無可指陳表示的；亦即，就應該指得出來它確實存在哪個位置。
“草樹纖毫”：花草樹木，乃至纖細的毫末。
“汝可微細披剝萬象”：“披”，分也，開也。你可以把這萬物之象細細地披開、分析。
“同彼諸物，分明無惑”：就如同你能指陳其他那些物體一樣，清清楚楚，明明白白，而無絲毫疑惑之處；如指著說：這就是樹，那就是池，一點沒有什麼可遲疑之處。
【義貫】
“佛告阿難：今汝所言”，你的“見”性正現“在汝”面“前，是義非”是真“實。若”此見精“實”在“汝”面“前”，且“汝實”在可以親眼“見”到“者，則此見精”必定有個方所，此見精“既有”一定“方”向與“所” 在，即“非無”可“指” 陳表“示”者。“且”我“今與汝”皆“坐”于“祗陀林”中，于此可“遍觀”樹“林”河“渠，及與殿堂”，乃至“上至日月，前對恒河”皆可一覽無余。
“汝今于我師子座前，”便可以“舉手”分明地“指陳”出“是”諸“種種”物“相”，如：“陰”涼“者是”樹“林，明”亮“者是日”，侷(jú)“礙者是”牆“壁”，開壑“通”達“者是”虛“空，如是乃至”花“草樹”木及“纖”細之“毫”未，其體之“大小雖”各“殊”別，“但可”(只要)“有形”體者，“無不”能一一“指”陳“著”實。同樣的，“若必”定“其見”精顯“現在汝”目“前，汝應”能“以手確實指陳” 出來，究竟“何者是”你的“見” 精？“阿難，當知” 在我們當前的一切物象之中，“若”無形、無體的虛“空是”你的“見”精，虛空“既已成”爲你的“見” 精了，那麼，“何者”還可說“是”虛“空”呢？(我們現前便不應再有虛空了，然而我們現前確實是有虛空存在，因此說這虛空是你的見精，便不能成立。)既然無形無體的虛空不能是你的見精，那麼再假設，“若”有形有體的其他任何一“物是”你的“見”精，彼物“既已是”你的“見”精了，則“何者”仍“爲”彼“物”？彼物應不再存在了。(然而我們現見彼物實仍存在，沒有變成別的什麼東西，因此說某物是你的見精，是不能成立的。)萬一你若說你的見精是深藏在萬象或某物之中，那麼，“汝”便“可微細”地“披”分“剝”析“萬”物之“象”，而從其中分“析出”你那“精”純、光“明”、清“淨”、玄“妙”之“見元”(見精)，來“指陳”以“示”于“我”，正如“同”你能指陳“彼諸物”體一樣，清楚“分明”而“無”絲毫疑“惑”之處。
【阿難言：我今于此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊，如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩亦不能于萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是。】
【注釋】
“指皆是物，無是見者”：手所能指得到的，都是無情物，並無我所說的見精。此即“物中無見精”，或“即物無見精”。
“如佛所說”：即上文佛說：“汝可微細披剝萬象，析出精明、淨妙見元，指陳示我。”
“乃至菩薩，亦不能……”：“乃至”，超略之詞。義即：即使是羅漢、辟支佛，乃至菩薩，也無法……。
【義貫】
“阿難言：我今于此”大“重閣講堂，遠洎”(至)“恒河，上” 則能“觀日月，舉手所指，縱目所觀”，手所能“指”得到的“皆是”無情“物”，而“無” 一樣“是”我所說的“見”精“者”(即物無見)。
“世尊，”其次，正“如佛”方才“所說”，我可微細披剝萬象，把其中的見精分析出來，並指給世尊看，這點我實在做不到，何“況我”仍是“有漏”的“初學聲聞”之人，怎麼有這樣的神通能耐；莫說初學聲聞，即使是得道的阿羅漢、辟支佛，“乃至菩薩，亦不能于萬物象前剖”析“出精”純之“見”性，令之“離”于 “一切物”而“別有”能見之“自性”(離物無見)。“佛”印可“言：如是。如是。” (如你所說，即物無見性可得，離物亦無見性可得。)
【佛複告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性；則汝所指是物之中無是見者。今複告汝：汝與如來坐祗陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指，汝又發明，此諸物中何者非見？
阿難言：我實遍見此祗陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，雲何見樹？若樹即見，複雲何樹？如是乃至，若空非見，雲何見空？若空即見，複雲何空？我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。 佛言：如是，如是。】
【義貫】
“佛複告阿難：如汝所言”，一點也不錯：“無有見精，離”于“一切物”象而“別”(另)“有自性”(離物無見性)；然“則汝所指”之“是”諸“物之中”亦“無是見”性“者”(即物亦無見性)。我“今複告汝”：現在“汝與如來”都“坐”在“祗陀林”的講堂中，你今“更觀”此“林苑，乃至”上及“日月”，你可看到這“種種”物“象”皆各“殊”別，而你已說過，此諸物象中“必”定“無”有“見精”可“受汝所指”陳得出來(物中見性不可得)；那麼，“汝又”再進一步“發”揮闡“明”一下，“此諸物”象“中”，到底“何者非”是你的“見”性？
“阿難言：我實”在已“遍見此祗陀林”，但卻“不知是”萬象之“中，何者” 確定“非” 我之“見” 性。“何以故”？(這以下是阿難的真“參”了！)
“若樹” 決定“非” 是我的“見” 性所及，(樹中沒有我的見…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…