..續本文上一頁弟子，其數無量證于解脫，更是示範。以佛如是自行、教他，開示大衆，故外道無因果之邪見便息。此是如來開示權教中“因緣和合而生法”之因緣。
接著，外道邪見既破，衆生善根成熟，心無邪妄，堪受如來大法，于是如來即離于“權教”(一時權便之說，如《法華》中之叁乘)，而開示最正、真實之“實教”大法。此實法如來當時不說，由于當時衆生智器下劣，不堪承受大法；又于其時，以衆生心有邪妄故，不與實法相應，所以只授與權法，以醫一時之病；今邪見之病既除，權教之藥亦可不用再服，所謂病愈藥除是也。又，如來今開示實教，亦以弟子根熟，是以破其權教法藥之法執，以令堪紹諸法實相之法。此諸法實相之一，即是今經中之“諸法實不和合”！
如上所說，權教之“諸法因緣和合而生”，如來是有因緣而說，爲治衆生邪見之病，及爲導衆生入無上菩提之正道，換言之，即黃蘖大師所說“爲止小兒啼”。今即已成長，不再如小兒(凡外權小)亂啼(妄想分別、言說戲論、虛妄馳逐)，便爲說最上正理。爲何于諸法實相中說諸法實不和合，舉例而言，化學中說“二氫加一氧，變成水”；以佛法的詞句是說：氫與氧和合而生水，而科學上則稱此爲“化合”。(您看多妙：化合，變化而和合——豈非巧合？)但我們來細細參詳：氫之性是什麼？化學中說氫之性爲自燃，那氧之性是什麼？氧之性能助燃。而水之性呢？水之性能滅火。您看，既然水是氫與氧和合而生，就應該能保存氫氧的本性，而兼有能自燃、且能助燃之性；然而事實不然，水不僅既不自燃也不能助燃，而且相反的是：水能“滅燃”。因此，在水中，我們看不到一點點氫之性或氧之性，因此若說水是從氫與氧和合而來的，實在難以置信，以此證明：“氫與氧實無和合”！
這到底是怎麼一回事？不是明明看到氫與氧和合的嗎？那是“表相”，以佛法言即是：“相上所現即是”，而實際上並無如是事，所以在實教中稱“因緣幻化”而生(方才不是說，化學中亦稱其所研究的現象爲“化合”，而其所研究之物爲“化合物”嗎？“化合物”者，變化和合而成之物，有如幻化，法如是故，非凡智所解。化學家本人也只知事實的現象如是，但到底爲何會如是，他也是所謂“知其然而不知道其所以然”。)
又，“和合”這道理在衆生界也是很重要的，例如我們這個身體，即是個“和合體”，西洋哲學中稱爲“有機體”(Organism)，古代及中古哲學中又稱爲是個“小宇宙”(Microcosm)，以相對于外界那個“大宇宙”(Macrocosm)，這個“大宇宙”與“小宇宙”之說，類似我國儒家及道家的“大我”與“小我”。爲何稱這身體是個小宇宙？因它由無數的元素和合而成，其中甚有規律，如外界大宇宙中天體之運行。所以這個小宇宙是“一個整體”，是不可分割的有機體，此一完整、和合、不可分割的有機體之相，即是《金剛經》中所說的“一合相”。是故知世間之衆生、凡夫、外道，皆著此“一合相”，以此一合相即是“我相”，即是“人相”，即是“衆生相”，即是“壽者相”。而《金剛經》中佛說：“一合相者，實不可說，而凡夫之人貪著其事。”“貪著其事”者，即是著我相、人相、衆生相、壽者相，亦即是計著一合相，亦即是計著諸法有和合，亦即是計著諸法有生滅之相——然而和合、生滅，乃諸法之表相——由其表面幻化而觀有如是等相——而諸法之本性，實不生不滅，更實不和合；諸法法爾本自清淨，不增不減。若體了悟入如是知見者，即是入佛知見，即是悟入如來密因。若如是者，即堪荷擔如來首楞嚴大業，廣利無量衆生。
【若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心爲複內出？爲從外入？若複內出，還見身中；若從外來，先合見面。】
【注釋】
“若有體者”：若心有實體的話。
“以手自挃其體”：“挃(zhì 搗、撞擊)”，捏。“體”，在此爲身體，不是前面所說的心體。此言，如果你用你的手捏自己的身體。
“汝所知心爲複內出？爲從外入？”：“所知心”，所能覺知此挃之心體。此即言，你能覺知到這一捏的心體，此時是從外面進來，到所捏的地方，去覺知此一捏之觸呢？還是從裏面出來，到所捏的地方，去覺知此一捏之觸？
“若複內出，還見身中”：如果你的心體是從裏面出來，那就等于說你的心體是“居在身內”一樣，如是則還應能先見到你內身中五髒，如是即同前面第一處中所破一樣：“心非在身內”，故言“心體從身內出”不能成立。
“若從外來，先合見面”：如果說你的心體是從外面進來，到所捏之處去覺知此捏觸，則應該在還沒到達那捏觸之前，先能自見已面；因爲心既從外進來，即同說心“居在身外”，心既居在身外，即同前第二處中所破，以實不能“自見已面”，故說“心居在身外”不得成立。因此不得說：“心體從外而入”。
【義貫】
“若”你說心爲“有”實“體者”，則“如”果“汝以”自己的“手自挃其體”(你的身體)，此時“汝所”能覺“知”之“心”體，“爲複”從你身“內”而“出”來覺知此觸？“爲從”身“外”而“入”，來覺知此觸？“若複”汝之心體爲從身“內”而“出”，來到捏處，則等于說心是居在身內，這樣就應“還見”自內“身中”腑髒；但你實不能自見身內腑髒，如前所破，所以心體實不從內出，所以說心體從身內而出，不能成立。)“若”你說心體是“從”身“外”進“來”覺知此捏觸的，既是從外來，即同于說心是居在身外，既居在身外，便在進來之前，“先合”自“見”已“面”，如前所破。(然而你實不能自見已面，故知你的心體實不從身外進來，因此說“心體從外而來”是不能成立的。如是則心體既不從內出，又非從外來，故知心體實無出入來去，若無出入來去，則不能說心有實體，是故若說“心有實體”是不能成立的。心既不能說有實體，則不能說心是由法和合而有，因爲若是和合而有，則應有實體，方具和合之條件；若無體，則無物合。)
【诠論】
如上所言，阿難在此第五計中，爲計“心隨和合而有”。佛即從這“和合體”的心去破，質問阿難此和合體之心到底是“有體”還是“無體”？前面一節經文中先從“無體”破：如果說此和合體之心是“無實體”的，則不能說是從和合而得。此節經文再從“有體”上來破：如果此和合體之心是“實有體”的，那它一定要存在某一地方，正如現代物理學上所說：“一個物體一定有體積，且必占有某一個空間。”這“占有某一個空間”即是存在某一地方之義。心既有體，即一定要存在某處，否則便不能說它是有體的。所以佛此處再從“內出”與“外入”來破，如是即得證明：心體既不能從“內出”，亦不能從“外入”，因此而判知“心有實體”不能成立；“心有實體”既不能成立，便又證知心不是從和合而生，因此阿難的“隨和合處，心即隨有”不能成立。
【阿難言：見是其眼，心知非眼，爲見非義。佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，雲何名死？】
【注釋】
“見是其眼”：“其”，語助詞，無義。此言，能見是眼的性能。
“心知非眼”：心的功能是能知。“非眼”，能知不是眼的功能。
“爲見非義”：故說心爲“能見”，不合道理。“義”，義理、道理。
“若眼能見，汝在室中，門能見不？”：如果光有眼睛，而不用心，就能見的話，你身在室中，若不用心，能看得見門嗎？可能視而不見。
“則諸已死”：“已死”，已死之人。
【義貫】
“阿難言”：能“見是其眼”之功能，而“心”的功能是能“知”，且能知亦“非眼”之功能，故說心“爲”能“見非”合“義”理。“佛言：若”光有“眼”便“能見”，則“汝”身“在室中”，若不用心，“門能見不？”(若不用心，顯然會視而不見。)又，退一步言，若光有眼即能見的話，“則諸已死”之人“尚有眼存”在，他們“應皆”能“見物，若”他們還能“見物者，雲何名”爲“死”人？故知“有眼無心”還是不能見的。
【诠論】
在此阿難又引出一個大課題，即依于凡情，計“眼爲能見，心爲能知”，尤其是“眼爲能見”，更是大家所共知、共認的“事實”，而千萬想不到，依佛智所證，能見者不是眼，而是心！甚至于能聞者也不是耳，而是心——總而言之，一切見聞覺知，都不是眼耳鼻舌身，而是心，此非凡情所知。所以如上所說，若無心，則雖有眼，可能視而不見，乃至聽而不聞，食而不知其味，以其“心不在焉故”。
又，不但死人雖有眼而不能見，有耳不能聞，即連活人，若睡著了，或失心發瘋了，或太專注其他事，或作白日夢，都會雖有眼而不見，雖有耳而不聞，故知見聞覺知之事，非有心則不能辦；更進一步說，其實見聞覺知等事，都是一心之用，眼耳鼻舌身等，只是一個過道而已。又，見聞覺知之事，不但光有眼耳鼻舌而無心，則不能成辦，相反的，有些特殊狀況下，即使無眼耳鼻舌等，而有心，亦能成見聞覺知等事；如阿那律無眼而能證天眼通，能視叁千界猶如見掌中诃摩勒果；再如人于夢中，自心即能化作種種境界，且有種種見聞覺知；又人于定中，不用現前眼耳等，亦能觀見種種莊嚴境界。至于天眼通、天耳通者、其所見聞更非肉眼肉耳所能及，而此所謂“通”者，即是“心通”，亦即本經中的二十五聖圓通之事。故圓通者，即其心圓滿通達，而無隔礙，故其六根互用，乃因其心通無礙之故。然凡夫以心執著，隔礙不通，故計執必眼爲視、必心爲和，如是區隔執著，故不通，乃至令心之全體功能不能顯發；是故自身懷寶而不自知，累劫枉受貧窮。
【阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，爲複一體？爲有多體？今在汝身，爲複遍體？爲不遍體？】
【義貫】
佛又說：“阿難，又汝覺了…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷一 第一篇 方便示導令悟本體》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…