..續本文上一頁能知之心”，你“若”執說“必”定“有”實“體”的話，我們姑且讓它成立；如果這樣的話，那麼此心“爲複一體？爲有多體？”又此心“今在汝身”上，“爲複遍”布你的身“體”(在你全身同時都有)？抑“爲”並“不遍”布你的身“體”(只是在于局部)？
【诠論】
佛在此又進一步要破心有實體之說，也就是爲了徹底破此種凡夫、外道的邪見，及其各種變體，故又細分之爲：
一、心爲一個整體；二、心分爲多體；叁、心爲同時遍布全身；四、心爲不遍布全身，一時只存在于局部。這些都不是空穴來風，都是確實有外道及凡俗學術計著此等妄見。
遠的不說，例如一般凡情，都把心的功能分爲見、聞、嗅、嘗、覺、知等六部分，而各分派給眼、耳、鼻、舌、身、意，因此令原本一心的功能，化爲六個，變成心好象有六個體一樣，這就是本經中所說“分一精明，爲六和合”。又，外道理論，及中國與西洋哲學中，皆有所謂一元論、二元論、多元論，此等皆與論心之一體、多體有關。佛爲究竟破如是等計著，故在此舉出，一並破斥。
【若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若鹹覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人，何體爲汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺，足應無知；今汝不然。】
【注釋】：
“以手挃一支”：“支”，即肢。
“鹹覺”：“鹹”，皆；都有感覺。
“挃應無在”：“無在”，無一定之所在。此言，那一捏應該沒有一定的所在，亦即，不能定說是捏在哪裏，或：所捏的地方是無法定位的。當然不可能有這種事：既然有捏這個動作，必然能確定是捏在哪裏。
“若挃有所，則汝一體自不能成”：“有所”，有一定的所在。此言，如果能覺知此一捏是有一定的所在，亦即覺知是捏在某一點上，這樣，你所計的心是一個整體，便不能成立。
“若遍體者，同前所挃”：如果心體是遍布你的全身的話，則與前面所說“心爲一體”時，所捏的情況一樣。
【義貫】
(佛接著說，第一、)“若”你說心是“一體者，則汝以手挃”捏你的四肢中的“一支時”，則你的“四支應”皆同時“覺”得被捏了一下，然而事實並不如是，你捏一肢時，並非四肢都有感覺被捏，因此說“心是一體”，不能成立。縱使退一步說，“若”四肢“鹹”同時“覺”得被捏“者”，那麼剛才那一“挃應無”一定之所“在”可言，若有一定的所在，應只是被捏那一個地方有所覺知，不會全身遍覺此一捏。反之，“若”說此“挃”確實“有”一個一定的“所”在，而非全身遍覺，“則汝”所立的心爲“一體”之論，“自”然“不能成”立。
第二、“若”說心是有“多體者，則”你一身便“成”有“多人”之心，到底“何”心“體爲汝”？(哪一個心體是你的呢？)因此，說你的心有多體，也不能成立。
第叁、“若”說你的心是同時“遍”布你的全身“體者”，即“同”于“前”面所說心爲一體時，于一肢上“所挃”的結果一樣：四肢應覺，因此說心爲同時遍布全身，也不能成立。
第四、“若”說心爲“不遍”布全身“者”，則“當汝觸”你的“頭”部時，在那同時“亦觸其足”(也碰你的腳)，若你的“頭”能“有所覺”，則你的“足應”毫“無”覺“知，”而“今汝不然”，當你同時碰你的頭部和腳時，確實是頭與腳都同時有覺知被碰了，因此說心體不遍全身，也不能成立。(綜上而言，既然說心爲一體、或多體，心爲遍布全身，或不遍布全身，四者都不能成立，因此可證知：說“心有體”不能成立。若心有體不能成立，則不能說心是從和合而有。)
【是故應知：“隨所合處，心則隨有”，無有是處。】
【義貫】
“是故應知”：你所說的“隨”法 “所”和“合”之“處”，你的“心則隨”之而“有”，此立論“無有是處”，不能成立。
【诠論】
綜上所言，佛在此爲要破阿難的心爲由和合而生之論，故兵分二路(“無體”、“有體”)；而第二路兵(“心有體”)，又分爲叁支，這叁支又各統叁路勁騎：一、內出、外入；二、一體、多體；叁、遍體、不遍體。茲表列如下：
A﹒以心無體破——若心無體，則非由和合而有。
B﹒以心有體破
a1 心體由內出——應能見內身(而實不然)。
a2 心體從外入——應能見已面(而實不然)。
b1 心爲一體——捏一肢，則四肢皆應覺(而實不然)。
b2 心爲多體——則成有多人之心，何心爲你？(自然混雜)
c1 心爲遍體——與“心爲一體”結果相同。
c2 心爲不遍體(在局部)——同時摸頭與足，若頭有知，足應不覺(而實不然)。
這樣便結束了第五處徵心，破計心由和合而生。此破心和合而生，亦即是在破“心有生滅”，而爲令悟心爲不生不滅作張本。
6、破計心在中間
【阿難白佛言：世尊，我亦聞佛與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言：“心不在內，亦不在外。”如我思惟：內無所見，外不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義；今相知故，複內無見，當在中間。】
【注釋】
“法王子”：法王之子，以佛爲法王，菩薩爲佛之真子，故稱法王子。
“實相”：真實之相。諸法真實之相乃一相，非二相，非種種相，乃至非有相，亦非無相，此爲一真之相。
“心不在內，亦不在外”：阿難在此又引世尊之言，其實未真了其義，只是口頭禅，攀緣附會。
“內無所見，外不相知”：若說心在身內，則于身內又一無所見；若說心在身外，則又會落得身心不相知之結局，與事實相違。
“內無知故，在內不成”：因爲此心對身內毫無所知故，則說心在身內便不成立。
“身心相知，在外非義”：身心若能相知，則說心在身外是不合道理的。
“今相知故，複內無見，當在中間”：現在身心既能相知，再加上對身內又一無所見，以這兩個條件來推論，可見此心當在中間。
【義貫】
“阿難白佛言：世尊，我亦”曾“聞佛與文殊等諸法王子”(大菩薩)“談”諸法“實相時，世尊亦言：“心不在內，亦不在外”。如我思惟”：若說心在身內卻對身“內”一“無所見，”若說心在身“外”則會落得身心“不相知”的結果；以心對身“內”一“無”所“知故”，則言心“在”身“內”便“不”能“成”立；而以“身心”現前確能“相知”，則說心“在”身“外非”合“義”理；而“今”以身心既能“相知故，”又“複”對自身“內無”所“見”，因此心非在身內，亦不在身外，故心“當在中間”。
【诠論】
此處的“心在中間”與第叁計的“潛在根裏”的中間，有所不同。第叁計中雖然並未明白講出“中間”二字，而其義即同于中間，不過亦有點傾向“身內”的變體。在此之前，阿難已上窮碧落下黃泉，到處爲他的心找個定居之處，可是仍找不到，于是還是回到再度攀附佛言，想要成其“中間”之論。然這個“中間”之論並不真實確定，因爲被佛一破斥，他馬上又改口修正(轉計)。詳如下文。
【佛言：“汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何爲在？爲複在處？爲當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，爲有所表？爲無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表爲中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。”】
【注釋】
“中必不迷”：“迷”，迷失方所，亦即不知何處，無一定之處所。此言，你既然說你的心是在中間，既是中間，則一定不是沒有一個方所。
“今汝推中，中何爲在”：“推”，推測、推論。你現在所推論的“中間”，現今在哪裏？
“爲複在處，爲當在身”：是在身外的某一處所，還是在你身上？
“若在身者，在邊非中”：“邊”，亦即皮膚上，皮膚爲身體的最“外邊”。此言，如果是在身體上的話，則在皮膚邊上，就不能稱爲是在中間。
“在中同內”：若說是在身體中，就成在“身內”相同了，亦即，必須能見自內身腑髒。
“若在處者”：如果說此心是在身外某一個處所的話。
“爲有所表？”：“表”，表示，即以東、西、南、北等叁十二方位來加以標示。“有所表”，可以表示，可以標指的，亦即，有一定的方位。
“爲無所表”：還是無法表示、標指的？亦即還是沒有一個定所可以標指的？
“無表同無”：“無表”，即無所表。“同無”，與無處所相同。若此身外之處，是無法以方位來表示的，即與沒有處所相同，如是則不能說心是在身外某一處。
“表則無定”：“表”，有所表，可以用方位來表示。“無定”，則變成沒有一定的標示。
“如人以表，表爲中時，東看則西”：譬如有人以方位來標示某物之所在，若把它標成爲中央時，從東方看來時，它變成在西方。
“表體即混”：“表”，能表的方位。“體”，所表的物體。“混”，混亂不一。此言，能表的方位，與所表的物體，既然混亂不一。
“心應雜亂”：此心所在之處所，就會變得很亂，不知到底是哪一個方位，因此其表示便變成“無定”處。
【義貫】
“佛言：汝”既“言”心是在“中間，”既是“中”間，則“必不”是“迷”失方所，不知其所在，亦“非無”一定之“所在。今汝”所“推”斷之“中”間，此“中”間“何爲在？”(爲在何處？)A、“爲複在”身外的某一“處”呢？B、“爲當在”你“身”上？
以下分論之，先論B項，“若”是“在”你“身”上“者”，則有以下兩種情形：一、若是“在”你皮膚“邊”上的話，那就“非”可說是在“中”間；二、若是“在”你身“中”的話，則“同”前面所破的在身“內”一樣，應該能見自內身。(所以，若說心是在皮膚上，或在身內都不能成立；因此這B項所陳述的：這“中間”是在你身上，便不得成立。)
接著，A…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷一 第一篇 方便示導令悟本體》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…