..續本文上一頁爲從初發心，乃至成佛，都引證了；若非有心，即不能爲善，乃至造極重之惡，亦須有此心。在此，阿難說：“乃至遍曆恒沙國土，承事諸佛及善知識”，這是什麼境界！這就是普賢菩薩的境界嘛！他又說：“發大勇猛，行諸一切難行法事”，這豈不是菩薩摩诃薩之所行？是故阿難實是大乘種子，而其所現聲聞乘人者，依《楞伽經》而言，非“實法聲聞”，乃“權聲聞”，故阿難實爲大菩薩之大權示現，由此可知。
複次，阿難說：“離此覺知，更無所有”，阿難不知彼所覺知者，皆是塵影，而能覺知者，即是隨塵影現之六識心，此六識心亦因塵影而有，塵有則有，塵無則無，故《楞伽經》說此爲“依他起性”，依他起性者，全無自體性，其性乃依他而得；易言之，以是“他”性，故無“自”性；以無自性，故實無所有，依他緣幻化而已；是故禅宗二祖大師“覓心了不可得”；又二祖不安之心者，並非其本心(本心無有不安者)，而是此緣塵而動之六識心，以緣塵而動，故不安；然以是依他起性，故“了不可得”。若實照見依他無性、無實、了不可得，則破妄識矣。然阿難在此仍執此妄識爲有實體，乃至更執此體爲其本心，今被破斥，是故惶惑(huánɡhuò 疑惑畏懼)之至。
第九節 真心有體
【爾時世尊開示阿難及諸大衆，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂，而告之言：“如來常說：諸法所生，唯心所現，一切因果、世界、微塵，因心成體。阿難：若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，诘其根元，鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌，何況清淨、妙淨明心，性一切心，而自無體？”】
【注釋】
“無生法忍”：“忍”，忍可于心而不動。此忍是一種極高之智慧成就之相。小乘修四谛之叁十二緣觀，成就八忍八智(八忍：苦法忍、苦類忍、集法忍、集類忍、滅法忍、滅類忍、道法忍、道類忍；八智：苦法智、苦類智、集法智、集類智、滅法智、滅類智、道法智、道類智)。大乘則有兩種叁忍：一、生忍、法忍、無生法忍；二、耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。又有五忍：伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍(《仁王經》)；及十忍：音聲忍、順忍、無生忍、如幻忍、如焰忍、如夢忍、如響忍、如影忍、如化忍、如空忍(《華嚴經》)。此中之無生法忍，爲以智證知一切法皆悉不生不滅，而于十法界中如實知見叁界內之六凡法界、及叁界外之四聖法界，不見有少法生，亦不見有少法滅，其一一法，皆當體如如，無有少法可得，如是如實知見，而得成于忍，于是法中安忍不動，稱爲悟入無生法忍。
“師子座”：“師子”，即獅子。這是如來說法之座，此座並非畫或雕刻了獅子之像，也不是以一頭真的獅子爲座，而是譬喻之詞，比喻如來說法無所畏，且如來所說法，一切邪魔外道皆悉恐懼懾伏，猶如獅子，爲百獸之王，獅子一吼，百獸鎮恐驚伏，嚇得腳都軟了，無法動彈。
“摩阿難頂”：如來摩頂有叁義：一、授記；二、安慰；叁、加持。在此屬于後二義。因爲阿難聞妄識非心，以爲自己變成無心之人，嚇壞了，所以如來摩頂安慰他。又，本經亦屬密部所攝，故亦有加持之義。
“諸法所生，唯心所現”：一切諸法之所以生起者，爲唯一真心之所現，非有別物。
“一切因果、世界、微塵，因心成體”：一切凡聖正報之因與果，依報之大如一佛世界，小如一微塵，皆是因此真如本心，而得成其體性。
“草葉縷結”：“縷”，絲、線。“結”，草木成實(所結果實)。此謂：即使一草、一葉、一絲、一小果實。
“诘其根元”：“诘”，究，深究，推究。“元”，源。推究其根源。
“鹹”：皆。
“縱令虛空，亦有名貌”：“名貌”，名稱及相貌。
“何況清淨、妙淨明心，性一切心，而自無體”：“性一切心”，“性”字在此爲動詞，義爲賦與體性；此言，能令一切法得其體性的心。全句之義爲：更何況本自清淨、妙淨妙明之心，能賦與一切法以體性之真心，自己本身會沒有體性嗎？簡言之，此真心既能賦與他物體性，自己怎會沒有體性？
【義貫】
“爾時世尊”即將“開示阿難及諸”與會“大衆，欲令”其“心”皆悟“入無生法忍。”于是世尊便“于師子座”上“摩阿難”之“頂，而告之言：如來常說：”一切“諸法”之“所”從“生”者，乃由“唯心所現”，依心而起：“一切”凡聖正報之染淨“因果”，以及依報，其大者如一佛“世界”、小如一“微塵”，皆是“因”此真如本“心”而得“成”其“體”性，“阿難，若諸世界”中“一切所有”山河大地等無情器世間，“其中乃至”一“草”一“葉”一“縷”一“結”等森羅之萬象，究“诘其根元，鹹”各“有體性，縱令虛空”，即使空無，“亦有”其“名”稱相“貌”，更“何況”本自“清淨、妙淨”妙“明”之“心，”能將體“性”賦與“一切”萬物之“心”，反“而自”身會“無體”性？
【诠論】
這一段經文顯示“真心有體”，非常重要，尤其是它也廓清了一般很普遍的誤解：以爲心既無形無相，便是什麼都沒有。如來在破斥六識虛妄後，于此開示：“真心是有體的。”很多禅和子，見諸佛祖師開示說：“不在內，不在外，不在中間，無有方圓，青黃赤白”等，便以爲心是“無體”的——對淺智之人，以無智眼，不得親見自心之“本體”，故如來一時之權教曰：“是心無相”。然以本經實法了義之教而言，此心雖“無一般之形相”，然非都無體性，若全無體性者，則便成什麼都沒有，此心豈不斷滅？所以末法時期，不解“真心有體”，而參憚、習教者，往往有墮入斷滅之傾向，以執斷滅故，便空喊“什麼都空”，因此“什麼都無所謂”，因此他便“隨緣度日”，什麼都不愛作，或侈談“以塵勞爲佛事”，而大搞世間法，日日往外馳求，于五欲六塵、世間名利事業中討活計，妄稱大乘，于是落入無因果邪見之行，因此壞法、自壞、壞他。是故須知：“諸法如幻，真心不幻”，又，“六識虛妄，真心不妄”，若得如是信解受持，乃得入于如來無上正真之道。
第十節 妄識無體
【“若汝執恡(吝)分別覺觀所了知性必爲心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別；縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶爲法塵分別影事。我非敕汝執爲非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身同於斷滅——其誰修證無生法忍？”】
【注釋】
“執恡”：“恡”，同吝，吝惜，不肯舍之義。
“分別覺觀所了知性”：“分別”，即六識之作用。“覺”，粗心之緣慮，稱爲覺。“觀”，細心之靜住，稱爲觀。“覺觀”，又譯爲“尋伺”。覺與觀換言之，即是心粗與細的動相(行相)。“所了知性”，所能了別覺知之性。此句言，彼由六識之分別而起之覺觀，所能了別覺知之性。
“此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性”：“離”，即于根境不和合時，亦即六塵不現前之時。“色香味觸”，以此四塵代表六塵，聲塵與法塵亦包括在其中。“事業”，業即作業、造作之義。諸塵之事業即爲諸塵于心中投射其影像，令心攀緣、執取、分別見聞覺知、而起愛憎等等，皆稱爲此心依于諸塵所造作之事業。“全性”，獨立完全之自性。此句義言，如果此心是真心的話，則此心應該即使在不依于六塵造諸見聞覺知分別愛憎等事業的時候，依然有自己獨立完全的自性，而不是說一定要有六塵現前，它才能顯現其自性，若無六塵現前，它便沒有自性可得，這樣一來，它的自性就完全在于六塵，依六塵的有無而存殁，因此，它的自性便根本就是依塵而起的依他起性，且既是依塵而有無，它的自性也變成是塵性，而非自心本具、昂然獨立之性。
“縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑”：“滅”，離滅(由遠離而息滅)，或壓(壓)伏。“見聞覺知”，指前五識及第六識之同時意識，簡言之，即一般之前六識：“見”指眼識，“聞”指耳、鼻二識，“覺”，指身識，“知”，指舌、意二識。“幽閑”，寂靜之相。此言，縱使你因離去或壓伏了六塵于心所起的六識見、聞、覺、知等作用，令不起現行，而達到一種寂靜的境界，于是你便在自心中守著這一片寂靜之境，而以爲你是守著自心的法性。
“猶爲法塵分別影事”：“猶”，仍然。“影事”，塵影之事。承前，這種寂靜之境，仍然不是你的真心之本相，仍然是定中之第六意識依于寂靜的法塵，所作的分別之塵影之事。因爲依佛法，寂靜也是一種塵，稱爲“靜塵”：有聲音的塵叫聲塵，而與之相反，無聲音的也是一種塵，叫靜塵。又，靜塵不只是指沒有“音聲相”，乃至沒有“動相”的也叫靜塵。
“我非敕汝執爲非心”：我並不是要強迫、命令你一定要堅執這不是你的心。
“微細揣摩”：“微細”，詳細。“揣摩”，斟酌的思慮。即是要阿難自己好好地想一想下面這兩件事：
“若離前塵有分別性，即真汝心”：此心若離開現前的六塵，而仍有“能分別”的體性，那就許你說那是你的真心；亦即，此心不須依附六塵而存在：能不依附他人，其“自性”才是真的，才是茕然(qiónɡrán.孤單貌)獨立。用這句話就可以檢驗判別所證者究竟是不是“真心”。
“若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事”：如果這個“能分別”(能了別)的性，一旦離了六塵，就沒有自體性可得——塵起則有，塵滅則無——那麼你那“能了別”的性則係(系)依于前塵所作的“分別塵影”之事，並非常住真心。用這種話就能判別什麼是“妄心”。
“塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角”：“變滅”，就是四相(生、住、異、滅)中的異相與滅相；因爲一切法要滅時，須先有變化或改變，然後才壞散、滅去。…
《大佛頂首楞嚴經義貫 卷一 第一篇 方便示導令悟本體》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…