..續本文上一頁，受種種如意自在之樂。
【義貫】
“雲何”爲“本”自常“住”之“法？謂古”來“先聖”所共證，常住不變之“道”，稱爲本住法；“如金銀”之堅剛“等性”，本自有之，非煉而得，恒常不變；“法界”之性“常住”不變，無有增損，亦複如是。“若如來出”興于“世，若不出世”，一切“法界”性依然湛然“常住”，不變不壞，亦複如是。有“如趣”向通達“彼”涅槃“城”之大“道”，亘古不變；再“譬如”有“士夫”(人)“行”于生死“曠野”之“中”，若“見”彼通“向”涅槃“古城”之“平坦正道，即隨”彼正道而“入”于古“城”中，“受”種種“如意”自在之“樂。大慧，于”汝“意雲何，彼”人始“作是”大“道，及城中”之“種種”令人快“樂”之物“耶？”
大慧“答言：不也”。
“佛告大慧：我及過去一切諸佛”所證之真如，乃“法界”亘古“常住”不變之性，“亦複如是。是故說言”：自“我從某夜”證“得最正覺”起，“乃至”將于“某夜入”于“般涅槃”爲止，“于其中間”，我實“不”曾“說一字，亦不已說、”亦不“當說”。
【诠論】
本住法，即是性；自得法，即是修。性非修得，然非修亦不能得。因此古城及平坦正道，即本住法；入城受樂，即自得法，自證境界。雖則性、修一體，而有成道之事(亦即入城受樂)，然真修者，必須悟性而妙修，修圓而證性，乃至修與性皆镕融一體，存泯無礙，即是契合佛所說之自得本住法身：契入本住法界之性。如是之性，即是離于一切言說妄想相之處。因此，佛常自住于不說之說的甚深境界，而以大悲，方便爲衆生開演、示導如是境界。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
我某夜成道，至某夜涅槃，于此二中間，我都無所說。
緣自得法住，故我作是說。彼佛及與我，悉無有差別。】
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
自從“我”于“某夜成道”起，“至”于將來“某夜”當入大“涅槃”爲止，“于此二”時“中間(之四十九年)，“我都”實一“無所說”。
由于證得“緣自得法”及本“住”法，是“故我作”如“是說。彼”一切
諸“佛及與我，”皆“悉”如是行(說而無說)，“無有差別”。
【爾時大慧菩薩複請世尊：惟願爲說一切法有無有相，令我及余菩薩摩诃薩，離有無有相，疾得阿耨多羅叁藐叁菩提。
佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當爲汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。】
【注釋】
“一切法有無有相”：“無有”，即是無。此謂計著一切法爲有或無之行相。因爲前面佛說之自得法及本住法二者，皆離于有無；因此，若著有無，即不能契入，故有此問。
【義貫】
“爾時大慧菩薩複請世尊：惟願”世尊“爲”我等解“說”計著“一切法”爲“有”及“無有”之行“相，令我及”其“余”諸“菩薩摩诃薩”得聞是已，遠“離”此等“有”及“無有相”之計著，而速“疾”證“得阿耨多羅叁藐叁菩提”。
“佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當爲汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。”
【佛告大慧：此世間依有二種，謂依有及無，墮性非性，欲見，不離離相。】
【注釋】
“此世間依有二種”：謂此世間人所依著者有二種惡見。
“謂依有及無”：謂依著于有見及無見。
“墮性非性”：“性”，有性。“非性”，非有性，即無性。謂因而墮于妄想計著諸法爲有性或無性。
“欲見”：以深生樂者(根據本段義貫之文義，此處的“者”改爲“著”較宜)，而欲諸法如其所見，爲實有如是二性，因而妄自建立種種妄法。
“不離離相”：“離”，出離，即解脫。謂于未出離處，而作出離相之妄想計著。此即計有無等性，如勝性、時、方、作者、神我等，爲解脫出離，而實不離。
【義貫】
“佛告大慧：此世間”之人所“依”著者“有二種”惡見，“謂依”著“有”見“及”依著“無”見，因而“墮”于妄想計著諸法爲有“性”或“非”有“性”，以深生樂著，而“欲”諸法爲如其所“見”之實有、實無，甚至于“不”曾得證出“離”處，作出“離相”之妄想計著。
【大慧，雲何世間依有？謂“有”世間因緣生，非不有；從“有”生，非“無有”生。大慧，彼如是說者，是說世間無因。】
【注釋】
“雲何世間依有”：雲何爲世間人所依著之有見？
“謂“有”世間因緣生”：“有”，即有種。謂以“有”爲能生之種，以此爲因緣，而世間之一切法生。
“非不有”：非不從有生。此句從反面，以否定的方式，來重加肯定上句的意思。此二句爲計能生之種爲實。
“從“有”生，非“無有”生”：謂一切諸法爲實從“有”種生，而非從“無有”生。“無有”，即無，亦即“無種”。上面二句爲計能生之有種爲實，此二句則計所生之法爲實有。且與前面二句相同，此二句之第一句爲正面說，第二句爲從反面說，以否定的方式來重加肯定前句之義。
“彼如是說者，是說世間無因”：彼執有種爲能生，而作如是說者，等于是說世間一切諸法爲從無因而生。爲什麼？因爲，一者，以彼因不正，反成無因。二者，因爲彼所執之“有”，其實無有，但是自心妄現；是故計著有種爲實有者，等于在執著空無所有的幻影爲實有，所以等于無；是故執此種自心所現、空無所有的幻影爲能生之因，還是等于說無因而生。叁者，若執有、無、勝性等爲能生一切法，則無善惡因，感苦樂果，如是則同于無因矣。所以，執有、執無，其過一等。
【義貫】
“大慧，雲何”爲“世間”之人所“依”著之“有”見？“謂”以“有”種爲“世間”之“因緣”，而“生”諸法，且執著說“非不”從“有”種生；彼謂一切諸法實爲“從有”種“生”，而“非”從“無有”(無種)“生。大慧，彼”執有種爲能生，而作“如是說者”，即等于“是說世間”一切諸法爲從“無因”生，以其破壞因果法故。
【大慧，雲何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧，若不取有性者，性相寂靜故，謂諸如來聲聞緣覺不取貪恚癡性，爲有爲無。】
【注釋】
“雲何世間依無”：雲何爲世間人所依著之無見？
“謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性”：“受”，攝受取者。“貪恚癡”，貪欲、瞋恚、愚癡。攝受取著貪恚癡叁毒，如外道之攝受取著貪癡，飲酒食肉、爲盜行淫、聽意順情，毫無忌憚。如是攝受叁毒法已，然後妄計貪恚癡之性非有。“非性”，即非有自性，亦即無義。
“若不取有性者，性相寂靜故”：是真實不取諸法者，即應達內外一切諸法，性相寂靜，不妄造諸業，究竟不取一切法。而非如外道之先取爲有，後妄計爲無。“寂靜”，不生之義。
“謂諸如來聲聞緣覺不取貪恚癡性，爲有爲無”：此即爲謂如諸佛如來及聲聞緣覺等叁乘聖人，以見一切法性相究竟寂靜不生故，畢竟不取貪恚癡之性，不先以之爲有而貪享之；然後以之爲無，而謂造惡不受果報。
【義貫】
“大慧，雲何爲世間”愚夫所“依”著之“無”見？“謂”攝“受”取著“貪”欲、瞋“恚”、愚“癡”之“性已，然後妄想計著”言彼“貪恚癡性”爲“非”有“性”。然而，“大慧，若”是真實“不取”諸法爲“有性者”，即應由于通達內外一切諸法之“性相”皆“寂靜”之境界“故”，而不妄造諸業，不取一切法。此即“謂”猶如“諸”佛“如來”及“聲聞緣覺”，以證一切法性相究竟寂靜故，畢竟“不取貪恚癡性”：不先以之“爲有”，而貪享之，然後以之“爲無”而言造惡不受果報。
【大慧，此中何等爲壞者？
大慧白佛言：世尊，若彼取貪恚癡性，後不複取。
佛告大慧：善哉善哉，汝如是解。大慧，非但貪恚癡性非性爲壞者，于聲聞緣覺及佛，亦是壞者，所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。】
【注釋】
“此中何等爲壞者”：“何等”，即何者之義。“壞”，破壞諸法。謂此二者，執有與執無，兩者之中，何者爲破壞一切法者？
“後不複取”：而後不複取其性爲有。
“非但貪恚癡性非性爲壞者”：非但彼所計之貪恚癡性爲無性，爲壞世間因果法者。
“于聲聞緣覺及佛，亦是壞者”：並且于聲聞、緣覺及佛等叁乘聖人所證之法，亦是破壞者。
“內外不可得故”：叁乘聖人已證內身外境一切法不可得故。
“煩惱性異不異故”：故實證知煩惱性離于異與不異，因而不起煩惱，不複攝受貪恚癡性；而彼遂行惡欲，卻妄僭言與叁乘同證。
【義貫】
“大慧，此”二者“中，何等爲”破“壞”一切法“者”？
“大慧白佛言：世尊，若彼”恣情造作攝“取貪恚癡”事以其爲有“性”，造作“後”，反言“不複取”其性，此即是二者中之壞法者。
“佛告大慧：善哉善哉，汝”能作“如是解。大慧，非但”彼所轉計之“貪恚癡性”爲“非”有“性，爲”破“壞”世間因果法“者”，並且“于聲聞、緣覺及佛”叁乘所證出世聖法，“亦是”成爲破“壞者。所以者何？謂”叁乘聖人已證“內”身“外”境一切法皆“不可得故”，因此叁乘聖人皆如實證知“煩惱性”離于“異”與“不異故”(不得一時爲一，一時爲異)，因而不起煩惱，不複攝受貪恚癡性，而彼道行惡欲，卻妄僭言與叁乘同證，故爲破壞叁乘聖法。
【大慧，貪恚癡，若內若外不可得，貪恚癡性無身故，無取故，非佛聲聞緣覺是壞者，佛聲聞緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧，若有縛者，應有縛，是縛因故。大慧，如是說壞者，是名無有相。】
【注釋】
“若內若外”：“內”，爲根身，“外”，爲器界。
“無身故”：“身”，即體。謂貪恚癡無實自體。
“無取故”：無可取故。
“非佛聲聞緣覺是壞者”：“壞”，破壞、斷滅。謂叁乘聖人非是壞法者、斷滅論者。此謂並非叁乘聖…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…