楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第四
宋天竺叁藏求那跋陀羅譯
沙門釋成觀撰注
一切佛語心品之四
【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願爲說叁藐叁佛陀，我及余菩薩摩诃薩，善于如來自性，自覺覺他。
佛告大慧：恣所欲問，我當爲汝隨所問說。大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺，爲作耶
爲不作耶
爲事耶
爲因耶
爲相耶
爲所相耶
爲說耶
爲所說耶
爲覺耶
爲所覺耶
如是等辭句，爲異爲不異
】
【注釋】
“叁藐叁佛陀”：“叁藐”，正等。“叁佛陀”，正覺。合爲：正等正覺，即正覺之性，在此指佛法身。
“如來自性”：如來正覺之性，亦即法身。
“恣所欲問”：“恣”，隨意，任意。
“如來應供等正覺”：亦是指法身。
“爲作耶
爲不作耶”：爲修持造作而得耶
爲不修持造作而有耶
“爲事耶”：“事”，果。
“爲相耶
爲所相耶”：“相”，能作相。“所相”，所作相。所作相即生住異滅四相。
“爲覺耶
爲所覺耶”：“覺”，能覺之智。“所覺”，所覺之理。
“如是等辭句，爲異爲不異”：“異”與“不異”，即一、異，或同與別。謂如來法身，與以上所說之作及不作，乃至覺或不覺等辭句，是一還是異，同還是別
【義貫】
“爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願爲”我解“說”如來“叁藐叁佛陀”法身之性相，令“我及”其“余”諸“菩薩摩诃薩”，能“善”了知“于如來”正覺法身之“自性”，如是“自覺”悟已，複能“覺”悟“他”，自他皆得大利。“佛告大慧：恣”汝“所欲問”者，“我當爲汝隨所問”而解“說”之。“大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺”之法身，“爲”修持造“作”而得“耶
爲不”待修持造“作”而有“耶
爲”在修行之“事”(果)“耶”
抑“爲”在修“因”中“耶
爲”能作“相耶”
抑“爲所”作“相耶
爲”能“說”之人“耶”
抑“爲所說”之法“耶
爲”能“覺”之智“耶
”抑“爲所覺”之理“耶”
如來法身與“如是等辭句，爲”與之“異”，或“爲”與之“不異”
【诠論】
涅槃是所證之法，如來是能證之人。佛在前既說明了涅槃，大慧已領其旨，故在此更進一步問能證之如來。叁藐叁佛陀，義爲正等正覺，又稱正遍知。正遍知之義爲正知與遍知。正知則知于中，遍知則知于邊；正知于中以自利，遍知于邊以起用利他。佛既應允大慧之請，故大慧以如來之叁號爲問：如來、應供、正遍知。此叁號即是佛之叁德，圓攝叁谛：如來即是法身德，攝中谛；應供即是解脫德，攝俗谛；正遍知即般若德，攝空谛。
如來之通號有十個，在此只特問此叁者的原因，爲此叁號乃十號之要。又，此法身叁德秘藏，雖爲諸佛之所自證者，然而此叁德，亦是一切凡聖所共有；但是凡愚我執情堅，故無法契入、證得；是故佛于諸經中說“人法空無自性”，以破其執。所謂無自性者，是指無妄我堅執之性，以顯有如來法身真我之自性，令衆知有所證者。
【佛告大慧：如來應供等正覺，于如是等辭句，非事非因；所以者何
俱有過故。
大慧，若如來是事者，或作，或無常；無常故，一切事應是如來，我及諸佛，皆所不欲。
若非所作者，無所得故，方便則空，同于兔角、槃大之子，以無所有故。
大慧，若無事無因者，則非有非無；若非有非無，則出于四句；四句者，是世間言說，若出四句者，則不墮四句；不墮四句故，智者所取，一切如來句義亦如是，慧者當知。】
【注釋】
“如來應供等正覺，于如是等辭句，非事非因”：此是省辭，其義具說應爲：如來應供等正覺法身之相，如是等辭句，俱非可說，以如來法身，非可說是果，亦非可說是因；非作，亦非不作；非相，亦非所相；乃至非能覺，亦非所覺。
“俱有過故”：謂以此等二邊之辭句，來描述如來之性德，則俱有過失：若謂是因，則失于果；若謂是能，則失于所。
“若如來是事者，或作，或無常”：若言如來法身是事果者，則法身即或成爲作法，或成無常性，如是如來法身應壞。
“無常故，一切事應是如來”：以如來法身既是無常，則一切事皆應是如來法身，以一切事皆無常故。
“我及諸佛，皆所不欲”：“不欲”，不樂、不許如是不正之言，以其害道也，兼且謗佛。
“無所得故，方便則空”：若言都無所得，則一切所修智慧方便，便空，落于斷滅。
“槃大之子”：“槃大”，石女。
“若無事無因者，則非有非無”：此下顯正說。“無事無因”，即非事非因。謂若能如實知如來法身非因亦非果，則知法身非有非無，而離于有無。
“出于四句”：“出”，超過。
“一切如來句義亦如是”：一切如來所說法句之義，亦如是，離于四句，離一切相，以一切如來皆稱性而說故。“如來句義”，亦可說是如來十號之句義。
【義貫】
“佛告大慧：如來應供等正覺”法身之相，“于如是等辭句”，俱非可說，以如來法身既“非”可說是“事”果，亦“非”可說是修“因”，非作亦非非作，非相亦非所相，乃至非覺亦非所覺等。“所以者何
”以此等二邊之句“俱有過”失“故”。
“大慧，若”言“如來”法身“是事”果“者”，則法身即“或”成爲“作”法，“或”成“無常”性；如來法身既是“無常故”，則“一切事”皆“應是如來”法身。如是不正之言，“我及”十方“諸佛，皆所不欲”不樂聞說，以其害道故。
“若”言如來法身“非所作者”，則無體性，故一無所得，以執“無所得故”，則如來無量劫所修智慧“方便則空”，落于虛妄，無量功德“同于兔角、槃大”(石女)“之子，以”皆虛妄“無所有故”，是故法身與彼等辭句非一、非異。
“大慧，若”能如實知如來之法身本“無事無因”(非果非因)“者，則”能知法身“非”可說“有”、亦“非”可說“無”，離于有無；“若非有非無，則”超“出于四句”之妄計；所言“四句者，是世間”妄想“言說，若”超“出四句者，則不墮”于凡夫“四句”之妄想；以“不墮四句”妄想“故”，則得離四句、絕百非，離妄顯真，法身真我于是乎全現。是爲“智者所取”；我之所說如是，十方“一切如來”十號之“句義”及其所說法“亦如是”，離于四句，離一切相，顯如如法性，有“慧者當”如是“知”。
【如我所說一切法無我，當知此義。無我性是無我，一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧，譬如非牛馬性，非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。
如是大慧，一切諸法，非無自相，有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故；如是一切法空、無生、無自性，當如是知。】
【注釋】
“無我性是無我”：“我性”，是我執之性。以諸法之中，各各無有我執之性，所以說諸法無我，並非無有諸法之自性，而稱爲法無我。例如色陰，並不自念言：此是我，而執爲我：受陰亦不自念言：此是我，而執爲我；如是乃至五陰、十二入、十八界一切法，一一諸法皆不自念言：此是我，而執爲我；以諸法皆無此我執之性，故說諸法無我，並非說色陰無色陰之自性相，或受陰無受陰之自性相，但是色陰等諸法不執其自性相爲我而已，故稱諸法無我。
“一切法有自性，無他性，如牛馬”：一切諸法皆各有其自性，而無他法之性，譬如牛馬，皆各有其自性，而無其他動物之性。
“譬如非牛馬性，非馬牛性”：譬如牛無馬之性，馬亦無牛之性。
“其實非有非無，彼非無自性”：牛馬之性，其實雖非有非無，離于有無，然彼牛馬並非無牛馬之自性；正如如來法身之性，雖離有無，非有非無，然亦非無法身之自性；而一切諸法亦如是，雖離有無，然亦非無其各自之自性。
“一切諸法，非無自相，有自相”：一切諸法亦複如是，非無自相，確有自相。然此自相，乃真如隨緣，而作爲一切法之真體，成就所謂諸法寂滅相之相，非妄執一切法差別之自相也。
“但非無我愚夫之所能知，以妄想故”：然此諸法之中，真如自相，唯佛菩薩，乃能究盡，非諸邪小能知。何以故
以邪小之見，雖了無執法之我，而不知諸法之中有真實之自性，這是由于愚夫爲妄想分別所蔽故。
“如是一切法空、無生、無自性”：謂我所說之“法無我”既如是，則一切法空、一切法無生、一切法無自性，悉亦如是。以一切法空，而如來之性不空；一切法無生，而如來之性乃生；一切法無自性，而如來有常住清淨之自性。
【義貫】
“如我”昔“所說”者：“一切法無我，當”善“知此義”，以諸法中“無”有“我”執之“性，是”故說諸法“無我”，非是無有諸法自性也；“一切法”皆各“有”其“自性”，而“無他”法之“性”，譬“如牛馬”，牛有牛性，馬有馬性，皆各有自性，無他性。“大慧，譬如”並“非牛”有“馬性”，亦“非馬”有“牛性”，牛馬之性“其實”雖“非有、非無”，離于有無妄計，然“彼”牛馬“非無”各“自”之“性”。
“如是，大慧，一切諸法”亦複如是，“非無自相”，確“有”真如“自相，但”此諸法中之真如自相，“非”是“無”真“我”(不見真我)之“愚夫之所能知”，何以故
“以”愚夫爲自心“妄想”分別之所蔽“故”。我所說之法無我義既“如是”，則“一切法空”、一切法“無生”、一切法“無自性”，悉亦如是。(一切法無我，而如來有真我；一切法空，而如來之性不空；一切法無生，而如來之性乃生；一切法無自性，而如來有常住真性)，“當如是”了“知”。
【如是如來與陰，非異非不異：若不異陰者，應是無常；若異者，方便則空，若二者，應有異，如牛角相似故不異；長短差別故有異，一切法亦如是。】
【注釋】
“如是如來與陰，非異非不異”：如來法身與五陰，亦複如是，非一非異。
“若不異陰者，應是無常”：如來法身若不異于五陰，則應是無常，以無常是所作法，…
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