..續本文上一頁不能如是如實而知性自性寂滅之理。
“如性自性，妄想亦不異”：真如實性之自性及妄想，二者亦本不異。亦即：真妄本不異。
“若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜”：若見真如異于妄想者，則必計著一切法之自性爲有爲無、爲一異、斷常等，而不能親見一切法本來寂靜之真體。
“無相見勝，非相見”：謂若欲見寂靜者，則以無相見爲勝，非著諸相見；以凡所有相皆是虛妄，今若見諸相非相，而見寂靜真體，故稱爲勝。
“相見者，受生因”：若取相見者，則是叁界受生死之因；以“相”有牽心之業用，能引心起惑造業，而成叁界受生之因。
“無相者，妄想不生”：若洞見寂靜無相者，則一切妄想當下不生。
“不起不滅”：“起”，亦即生。承上句，既不生即不起，不起即不滅，而契乎不生不滅。
“涅槃者，如真實義見”：所言涅槃者，亦非別有，但于諸法之中，當體如其真實之義而了了知見寂靜無生之體。
“離先妄想心心數法”：“先”，先前，指未見真體之前。“心心數法”，即心、心所法，亦即心王、心所有法。謂遠離以前未見如實義時，無始劫來依妄想所起之心心所法。
【義貫】
墮“不如實”見“者”，則“不爾”(亦即：不能如是如實而知性自性寂滅之理)。真“如”實“性”之“自性”，與“妄想”二者本“亦不異；若”見真如“異”于“妄想者”，則必“計著一切”法“性”之“自性”爲有爲無、爲一異、斷常等，而“不”能“見”一切法本來“寂靜”之真體；“不見”諸法本來“寂靜”之真體“者，終不”能“離”于“妄想”分別。
“是故大慧”，若欲見寂靜者，以“無相見”爲“勝，非”著諸“相見”；若取諸“相見者”，是叁界“受生”死之“因，故不勝。大慧”，若洞見寂靜“無相者”，則一切“妄想”即當下“不生”，不生則不滅，而契乎“不起不滅”之無上境界，“我說”此名爲究竟“涅槃。大慧”，所言“涅槃者”，亦非別有體，但于諸法之中，當體“如”其“真實義”而了了知“見”寂靜無生之真體，遠“離”于“先”前未見如實真體時，依于“妄想”分別所起之“心心數法”，如是修行，乃至“逮得”諸佛所證之“如來自覺聖智，我說是”爲究竟“涅槃”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。
一切法不生，無性無所有，揵闼婆幻夢，有性者無因。
不生無自性，何因空當說：
以離于和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性。】
【注釋】
“滅除彼生論，建立不生義”：爲滅除外道妄計諸法爲實有生之邪論，而建立真不生之義。外道雖亦自言有不生不滅，而其實乃屬妄想分別，是生死因，所以稱爲“生論”，亦即：其所謂之生與不生，其實皆是生，以其雖言不生，然計不生爲實有法，如是則其不生之法亦熾然生矣，因此其不生亦墮爲生論，亦即墮于有論，非真不生。而佛所說之不生不滅，乃中道實義，不墮于有、亦不墮于無，雙離有無；以雙離有無故，有亦不生，無亦不生，是真不生，此是佛所建立之真不生義。此不生義既建立，則外道一切墮有無之邪論，皆灰飛煙滅，猶如幹草遇火。
“我說如是法，愚夫不能知”：此真不生不滅之境界，乃八地以上菩薩證無生忍後所得之智方能照了，因此唯有證聖智者方得了知之，至其究竟，則唯佛能了，故愚癡凡夫絕無法了知。
“一切法不生，無性無所有”：一切諸法本不曾生，雖無自性，然亦非空無所有。亦即，雖不生，亦非斷滅空，以所言不生者，乃當體不生，非都無妄相現起，名之爲空。既有相現起，則非空無所有，然此諸相，本無自性，當體即空，故相即無相，生即非生。
“揵闼婆幻夢，有性者無因”：承上二句，如是不生而生之諸法，如揵闼婆城、及幻術與夢事，雖有法現起，而卻無能生此諸法之因，離于能生所生，非同外道所計之有種種能生之因，生此諸法。又，“無因”，在此亦是無生之義。
“不生無自性，何因空當說”：我說一切法不生，其意義是謂法無自體性；以無自體性，故稱不生——若法無自體性，怎能說法有生
是故所謂不生，即爲對無自體性而言；相反的，若有自體性，一定是有生，以其自體性不會憑空而來；既有體性現起，則此自體性現時，便是此法生。今既見法實無自體性，因此說法不曾生。此句又謂：既說不生是指法無自體性，然而以何因緣，又說一切法空
此道理，我今當說。
“以離于和合，覺知性不現”：“覺知”，見聞覺知，此包括能、所二者，亦即能見所見、能聞所聞、能覺所覺、能知所知，亦即是一切生滅之法。“現”，現起。此謂：若離于因緣和合，則一切見聞覺知、能所之性，皆不得現起，以一切法緣生故；因此離于衆緣諸法本無自性，無性即空，空即是無有法現起，無法現起即是不生。
“是故空不生，我說無自性”：是故說空即是不生，因此我說一切法皆無自體性，以緣生、空故。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
如來爲“滅除彼”外道妄計諸法爲實有“生”之邪“論”，而“建立”真“不生”之“義。我說如是”究竟之“法”，此唯聖智之境，“愚夫不能”了“知”。
“一切”諸“法”本“不”曾“生”；法雖“無”自“性”，然亦非一“無所有”；一切諸法之生，其性不實如“揵闼婆”城及“幻”術與“夢”境，雖“有性”(法)現起“者”，而卻並“無”能生之“因”，及離于能生所生，是故實無生。
我說一切法“不生”者，是謂：諸法“無自”體“性”；然而以“何因”緣我又說一切法“空”
其道理我今“當說”：
“以”若“離于”因緣“和合”，則一切見聞“覺知”及一切能所之“性”皆“不”得“現”起，以諸法因緣生故；因此離于衆緣即無性可現，無性即空，空即無有法現起，無法現起即是不生；“是故”我說不生即空，“空”即是“不生”，因此“我說”一切法皆“無自”體“性”，以緣生、空故。
【謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見，夢幻及垂發，野馬揵闼婆，世間種種事，無因而相現。折伏有因論，申暢無生義；申暢無生者，法流永不斷；熾然無因論，恐怖諸外道。】
【注釋】
“分析無和合”：若分析諸法，則實無一和合之相可得。即經雲：“一合相者，則是不可說，而凡夫之人貪著其事。”是也。
“世間種種事，無因而相現”：“無因”，無能生諸法之因。此謂世間一切事皆如是，無有能生法之因，而有相妄現。
“法流永不斷”：正法之流永不斷絕。
“熾然無因論”：謂如來熾然建立無生因之論。既無能生，即無所生，無能生所生，即是無生。此正破諸外道計有能生之因，如作者、神我、自在、微塵等；既有能生，必有所生；有能生所生，則一切熾然生矣!因此彼雖複執彼法亦爲不生不滅，實不可得矣，但妄想耳。
【義貫】
“謂一一”諸法皆由內外緣“和合”而有。然雖有“性”(法)顯“現，而”亦“非有”實體可得。若“分析”諸法至于微塵，實“無”一“和合”之相可得，“非如外道”之所妄“見”者。
一切諸法猶如“夢”境、“幻”事、“及”翳眼所見之“垂發”五色毛輪，亦如春之“野馬”(陽焰)與“揵闼婆”城等，其體本無生，然卻不妨有幻相現起，以幻相實亦無生，故不相礙；“世間種種事”亦皆如是，“無”有能生彼等諸法之生“因，而”卻有諸“相”妄“現”。
佛爲“折伏”外道妄立諸法“有”生“因”之邪“論”，而“申暢”究竟“無生”之實“義”；若“申暢無生”之義，令廣宣流布“者”，則可使正“法”之“流永不斷”絕；如來如是“熾然”建立諸法“無”生“因”之正“論，恐怖諸外道”，令斷妄說，歸趣正道。
【诠論】
有因與無因有邪正兩種，其意義必須仔細辨別：外道計有作者，能生諸法，稱爲有因，亦即，有作者之因；因此彼謂人天叁界苦樂等，皆爲彼能生之作者所生，一切皆彼所作，由彼決斷；因而成爲並非由于善惡業因，令衆生感六道苦樂果。如是則其“有因”，反變成撥無因果之無因，壞一切法；故彼有因名爲邪因。又，外道之計自然者，亦是屬無因論。如是，計有、計無，皆成邪見、邪因，以破壞諸法故，令衆生迷惑不得解脫故。佛所說法則以起惑、造善惡業爲因，而招苦樂之果，稱爲“有因”，有正因故；然而即此惑業因之性，當體無生，是名佛所說之“無因”，此乃即“有”爲“無”，非是斷滅而無。所以經雲：“熾然無因論”。“無因”，即無生之義，如上注中所述。蓋以親見無生，邪正情忘，凡聖見盡，如猛火聚，凡入皆成灰，無有少法可得，所以說無生之論，則熾然恐怖諸外道，燒毀世間愚夫一切惡見故也。
【爾時大慧以偈問曰：雲何何所因，彼以何故生
于何處和合，而作無因論
爾時世尊複以偈答：觀察有爲法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。】
【注釋】
“雲何何所因”：“何所因”，即是何所與何因。“何所”即何處。此謂：世尊雲何而說無因(無生)論
于何處、及由何因緣而作是說
“彼以何故生”：彼一切諸法以何故而生
“而作無因論”：既是有諸法生，世尊雲何而作此無因論
“觀察有爲法，非無因有因”：謂如來由觀察一切有爲諸法，體本無生，而說無因；非同外道之無因，或自然而生，亦非有作者等因而生，以法本離有無。
【義貫】
“爾時大慧以偈問曰”：世尊“雲何”、于“何所”、以何“因”緣，而說無因(無生)論
既言無生，而“彼”一切諸法卻“以何故”而見有“生”
彼一切法“于何處”而現“和合”
既有諸法生，世尊雲何“而作”是“無因”(無生)之“論”
“爾時世尊複以偈答：”由以正智“觀察”一切“有爲”諸“法”，徹見當體不生，而說無因、無生。一切諸…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…