..續本文上一頁法“非”是外道所計之“無因”生，或自然而有，亦非“有”作者等能生之“因”，爲其所生，以法本離有無。由我此正無生論，則“彼”計著“生滅”有無二見邪“論者”，其“所”妄“見從是”而“滅”。
【爾時大慧說偈問曰：
雲何爲無生，爲是無性耶
爲顧視諸緣
有法名無生
名不應無義，惟爲分別說。】
【注釋】
“爲是無性耶”
：“無性”，無法。是否因爲一切法皆空無，而言無生
“爲顧視諸緣”：“顧視”，觀待，即對待義。此謂還是因爲觀待諸因緣，(從諸緣來看)而說無生
諸緣指外道種種能生之緣，非指佛說之正緣。
“有法名無生”：或是別有一法名爲無生
“名不應無義”：既有無生之名，不應無其義而但有其名。
【義貫】
“爾時大慧說偈問曰”：
“雲何爲無生
”是否因“爲是”一切法空“無”有“性”而言無生“耶”
抑或因“爲”一切法須“顧視”觀待“諸”因“緣”而後方生，故言無生耶
或是別“有”一“法名”爲“無生”耶
既有無生之“名”，則“不應無”其“義，惟”願世尊“爲”我“分別”解“說”。
【爾時世尊複以偈答：
非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。
一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。】
【注釋】
“非無性無生”：“性”，法。並非空無一法，而名爲無生，以諸法當體空寂，名爲無生。若執空無一法而名爲無生，則必取斷滅見，而計斷滅爲真不生不滅。邪正之別，關鍵在此，不可不慎。此爲破無見、斷見。
“亦非顧諸緣”：“諸緣”，此指外道種種能生之緣，如上說。謂亦非顧待諸能生之緣，而稱無生。此爲破有見、常見。
“非有性而名”：“性”即法，指無生之法。謂亦非實有無生之法，而名無生。此即，無生亦無生，非有一法名爲無生。以若有一法，即是有生，非無生矣。此即無有少法可得，名爲無生；非是有無生之法可證得，名爲無生。
“名亦非無義”：謂雖無一實法名爲無生，然無生之名亦非無其義。
“七住非境界”：“七住”，七住地，即七地菩薩。以此無生境界，爲第八地菩薩，證無生忍後，方得徹見，故非七地，乃到邪小所能知之。以八地菩薩，方破生相無明，離生住滅見，徹見一切法無生無滅，究竟寂靜，無來無去，故稱不動，以親見法無動搖故，故其心亦不動，是故八地稱不動地，以不複爲一切生滅、煩惱境界所動故。又，以其親見法無生滅，故證無生法忍。以其甚深，故非下地、凡小境界。
【義貫】
“爾時世尊複以偈答：”
並“非”空“無”一“性”(法)而名爲“無生，亦非顧”待“諸”能生之“緣”方得生，而稱爲無生，亦“非”實“有”無生“性，而名”爲無生，而無生之“名亦非無”其“義”。
此無生者，無上甚深，“一切諸外道，聲聞及緣覺”，乃至“七住”地菩薩皆“非”其“境界，是名”爲“無生”之“相”。
【诠論】
佛在此答說：無生之名亦非無其義；從此以下，佛解釋無生的叁個意義。
在此節所示的是無生的第一個意義：即，以所證位來顯示，無生法，甚深微妙，唯八地以上菩薩，方得親證，七地及凡小，皆非境界。
【遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。】
【注釋】
“唯有微心住”：唯有微妙寂靜之心，如是安住。
“其身隨轉變”：妄心既成爲妙心，則其身隨之而轉變殊勝。
【義貫】
若體無生者，則“遠離諸因緣，亦離一切事”果，因緣事果皆不著，故“唯有微”妙寂靜之“心”，如是而“住”，所以能“想、所想”悉“俱”遠“離”，妄心既成爲妙心，則“其身隨”之而“轉變”殊勝，如是之境界，“我說是無生”。
【诠論】
這是無生的第二個意義：無生是離諸緣，故非顧待諸緣，以離緣故離于生死事果；因緣業果既離，則其心微妙寂靜，無想所想，因而身心轉變，此爲證無生法忍的第二個殊勝意義。
【無外性無性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。
如是無自性、空等應分別，非空故說空，無生故說空。】
【注釋】
“無外性無性”：“性無性”，有性、無性，亦即有無。謂外法離于有無，此爲境空。
“亦無心攝受”：亦無能攝受之心，可攝受彼外一切法。此即心寂。上句言境空，此句言心寂：境既空，故心亦寂，能所皆泯。
“如是無自性、空等應分別”：謂于佛所說之一切法無自性，乃一切法空等，應能善分別。
“非空故說空，無生故說空”：並非因一切斷滅空而說諸法空，乃以一切法當體無生，故說一切法空。
【義貫】
若徹見“無”一“外”法有“性、無性”可得，了外法離于有無，“亦無心”能“攝受”彼外一切諸法，是故境空心寂，能所俱泯，因而“斷除一切見”，如是之境界，“我說是無生”。
“如是，”一切法“無自性”，及一切法“空等應”能善“分別：非”因一切斷滅、“空”無，“故說”諸法“空”，乃是以一切法當體“無生故說”一切法“空”。
【诠論】
此爲無生之第叁個意義：即是離于能所、內外俱忘，了了知，無所見，是爲無生之深妙境界。是故無生並非沒有意義，只是其義深闳，非凡愚所能知而已。接著佛說一切法無自性、一切法空，皆是依一切法當體無生而言，因此，若未達無生之旨，則無法真正了一切法無自性及一切法空之意義。
【因緣數和合，則有生有滅；離諸因緣數，無別有生滅；舍離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。
但有諸俗數，展轉爲鉤鏁，離彼因緣鉤，生義不可得。】
【注釋】
“因緣數和合，則有生有滅”：“數”，屬也。謂以衆因緣之數頻相和合，則有生滅之相顯現。
“舍離因緣數，更無有異性”：若舍離因緣之數，則諸法更無有一異之性可得，離于一異性。
“有無性不生”：“性”，法也。有無二法皆實不曾生。
“除其數轉變，是悉不可得”：除了只有因緣之數本身在轉變外，于其中有無二法實悉不可得。亦即：生即緣生，非法有生；滅即緣滅，非法有滅；故于其中，實無少法可得，更無“有無”二法之性可得。
“但有諸俗數”：“俗數”，俗谛之數，指十二緣。
“展轉爲鉤鏁”：“鉤”同“鈎”，“鏁”同“鎖”。謂十二緣之數展轉而爲叁世之鈎鎖。
“離彼因緣鏁，生義不可得”：若離于十二因緣之鈎鎖，則生滅之義實了不可得。
【義貫】
以衆“因緣”之“數”頻相“和合，則有生有滅”之相現起。若“離”于“諸因緣”之“數”，則“無別有生滅”可得；若“舍離因緣”之“數”，則諸法“更無有”一“異”之“性”，離于一異，“若言”法離于緣而自體實有“一異者，是”爲“外道妄想”計著。“有無”二“性”皆實“不”曾“生”，一切諸法本“非有、亦非無”，離于有無，“除其”因緣之“數轉變”外，“是”有無二法皆“悉不可得。但有諸俗”谛之十二“數，展轉”而“爲”叁世之“鉤鏁”(鈎鎖)，若“離彼因緣”之“鏁，生”滅之“義”實了“不可得”。
【生無性不起，離諸外道過，但說緣鉤鏁，凡愚不能了。若離緣鉤鏁，別有生性者，是則無因論，破壞鉤鏁義。如燈顯衆像，鉤鏁現若然；是則離鉤鏁，別更有諸性。無性無有生，如虛空自性，若離于鉤鏁，慧無所分別。】
【注釋】
“生無性不起，離諸外道過”：“生”，緣生之法。“無性”，無因緣之性。謂緣生之法，若缺乏因緣之性，則不得生起；我說此法，則能令衆生遠離諸外道所計作者等爲能生之過。
“但說緣鉤鏁，凡愚不能了”：然而此十二因緣，叁世循環，其相深密，若非證正性離生，則不能了，故說凡愚不能了知。
“若離緣鉤鏁，別有生性者，是則無因論，破壞鉤鏁義”：若言離于十二因緣鈎鎖，而別有法生者，則墮于無因之惡論，而破壞正因緣鈎鎖之義，如是一切世間法則壞。
“如燈顯衆像，鉤鏁現若然”：正如以燈照射，便能顯現衆色之像；同樣的，由十二因緣之鈎鎖，即有諸法相現，亦然。此即：以燈照物，物雖非燈，必假燈照方能顯物像；用以比喻緣生之法，法本身雖非緣，然必藉衆因緣，方能生此等諸法，亦如是。
“是則離鉤鏁，別更有諸性”：謂因此若離于十二緣之鈎鎖，而別更有諸法生，則是無因之邪論。
“無性無有生，如虛空自性”：是故一切法，由于是緣生，故並無實自性，且亦實無有生，以生即是緣生，非法自生故。若了法無生，則知一切緣生法之體相，猶如虛空之自性，不可捉持——不可得。
“若離于鉤鏁，慧無所分別”：若離于十二因緣鈎鎖而求于法者，則智慧亦無一法可得而分別者，以離于十二緣，則是無相、無所有，無所有則無分別。
【義貫】
我說一切緣“生”之法，若“無”衆因緣和合之“性”，則“不”得生“起”，此正理則能令衆生“離”于“諸外道”妄計作者等爲能生之“過。但”我所“說”之十二“緣鉤鏁”，其相深密，“凡愚”之人則“不能”盡“了”。
“若”言“離”于因“緣鉤鏁”，而“別有生”法之“性者，是則”爲墮于“無因”之惡“論”，而“破壞”正因緣“鉤鏁”之“義”，壞世間一切因果法。
正“如”以“燈”照射，便能“顯”現“衆”色之“像”，由十二因緣之“鉤鏁”而“現”起之諸法相亦“若然”：燈雖非色，由燈顯色；緣雖非法，必假因緣，方能生法。“是則”若計“離”于十二“鉤鏁”，而“別更有”生“諸”法之“性”者，則爲無因邪論，以離正因緣，故邪。
是故一切法以緣生故“無”實自“性”，亦實“無有生”，若了法無生，則知一切緣生法之體相，猶“如虛空自性”，不可捉持。“若離于”十二“鉤鏁”而求于法者，則智“慧”亦“無所分別”，以離于鈎鎖則是無相…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…