..續本文上一頁、無所有，無所有則無分別。
【複有余無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。
若使諸世間，觀察鉤鏁者，一切離鉤鏁，從是得叁昧。】
【注釋】
“複有余無生，賢聖所得法”：“余”，其他，別的。“賢聖”，指叁乘人。謂除了前面所說之邪見無生外，尚有其他的無生，此爲叁乘賢聖所得之法，然猶非佛之真無生；因爲叁乘人所行爲斷盡生法，方名無生，此爲于生法外以求無生，非真無生。
“彼生無生者，是則無生忍”：若彼證得即生而無生者，方是佛所說之無生忍。亦即于生法之中，了得當體本來不生，便是即生而無生。
“一切離鉤鏁，從是得叁昧”：若即生無生，則一切法自離鈎鎖，由此而得無生叁昧(無生忍定)。
【義貫】
除前所說之邪見無生外，“複有”其“余”之“無生”法，此即是叁乘“賢聖所得”之“法”，然此猶非佛所說之真無生。“彼”即“生”而“無生”之境界“者，是則”方爲佛所說之“無生忍”。
“若使諸世間”之人，皆能以正智“觀察”十二“鉤鏁”本來無性“者”，則“一切”法自“離鉤鏁，從是”而“得”無生“叁昧”。
【癡愛諸業等，是則內鉤鏁；鑽燧泥團輪，種子等名外。
若使有他性，而從因緣生，彼非鉤鏁義，是則不成就。
若生無自性，彼爲誰鉤鏁？展轉相生故，當知因緣義。
堅濕暖動法，凡愚生妄想；離數無異法，是則說無性。】
【注釋】
“癡愛諸業等，是則內鉤鏁”：“癡”，即無明。無明業愛名爲內鈎鎖，諸有情乘之而流轉諸趣。
“鑽燧泥團輪，種子等名外”：鑽燧、泥團與輪繩，及種子等是爲外鈎鎖。其中鑽燧、泥團與輪繩，是人工因緣，用以成諸器；種子是自然界因緣。而此等外鈎鎖即是無情界成壞之由。
“若使有他性，而從因緣生，彼非鉤鏁義，是則不成就”：若仍有他法爲從因緣而生，然而言彼等因緣並非屬于十二鈎鎖，如外道所言之作者、微塵、勝性等因緣即是。若如是者，則彼說不得成立，以不合道理故。“成就”，即成立。
“若生無自性，彼爲誰鉤鏁”：若了知諸生法實無有自性，則彼因緣能爲誰之鈎鎖？
展轉相生故，當知因緣義：諸法于叁世展轉而相生故，當知此即是正因緣之義。
“堅濕暖動法，凡愚生妄想”：堅濕暖動四大之性，外道計其性常，妄想分別其能生一切諸法。
“離數無異法，是則說無性”：若離于十二緣之數，則實無其他之法能生諸法，此即是說一切法緣生而無自體性。
【義貫】
無明“癡愛諸業等，是則”爲“內鉤鏁；鑽燧、泥團、輪”繩，及“種子等名”爲“外”鈎鎖。
“若使有他”法之“性，而”爲“從”某“因緣生”，然而卻言“彼”等因緣並“非”屬于十二“鉤鏁”之“義”所攝，如“是”之言“則不”得“成就”，以不合于理故。
“若”了知“生”法實“無”有“自性”者，則“彼”因緣能“爲誰”之“鉤鏁”？諸法于叁世“展轉”而“相生故，當知”此即是十二“因緣”鈎鎖之“義”。
外現“堅濕暖動”相之四大“法，凡愚”于此而“生妄想”分別，計其性爲常，能生一切無常諸法。若“離”于十二緣“數”則實“無異法”(他法)能生諸法，以諸法從緣生，“是則說”一切法“無”自體“性”。
【如醫療衆病，無有若幹論，以病差別故，爲設種種治。
我爲彼衆生，破壞諸煩惱，知其根優劣，爲彼說度門；
非煩惱根異，而有種種法；唯說一乘法，是則爲大乘。】
【注釋】
“如醫療衆病，無有若幹論”：“論”，醫論。謂醫論只是一個。“衆病”，種種病。
“以病差別故，爲設種種治”：“治”，對治之方。
“破壞諸煩惱”：“破壞”，滅除。
“爲彼說度門”：爲彼說種種度脫之法門，因此而有叁乘之立。
“非煩惱根異，而有種種法”：然而並非說由于衆生之煩惱與根器有種種差異，而法就有多種——法實唯一，無有差別，以衆生根別，故方便有異，令其漸次調伏，逐漸成熟；權機若熟，還歸一實。是故言十方佛土中，唯有一乘，此也。
“唯說一乘法，是則爲大乘”：我雖廣說叁乘之法，教化接引衆生，然此皆是權說，非真實在此。故我實唯說究竟一乘之法，令大乘菩薩乘之，優遊法界，廣運衆生入妙莊嚴域。此即是如來之大乘。
【義貫】
“如醫”師爲人治“療衆病”，並“無有若幹”種醫“論”，然“以病”有種種“差別故”，而“爲設種種”對“治”之方。
“我爲彼”諸“衆生，破壞”滅除“諸煩惱”病亦如是。以“知其根”器之“優劣”，故“爲彼”之堪能而“說”種種“度”脫之法“門”，因而有叁乘法之立。
然而並“非”由于衆生之“煩惱”與“根”器有種種差“異，而有種種法”——法實唯一種，無有差別，而以衆生根別故，方便隨之有異；
然此皆是權立，是故我實“唯說”究竟“一乘”之“法”，令大乘菩薩乘之，以廣運衆生入妙莊嚴域，“是則爲”諸佛如來之“大乘”。
【爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常，是生滅法；此義雲何？爲邪爲正？爲有幾種無常？】
【注釋】
“爲有幾種無常”：大慧問有幾種無常的用意，在于希望世尊將外道邪計之無常，全部提出示知，令法衆知而不墮。
【義貫】
“爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言：
世尊，一切外道皆起”諸法“無常”之“妄想”，不見真常；而“世尊亦說一切”諸“行無常，是生滅法；此”言之“義雲何”？究竟諸法無常“爲邪”說、抑“爲正”說？“爲有幾種無常”？
【诠論】
前面佛闡明不生不滅是真常之義，已破外道邪計之生論，而未辨明無常亦有邪正之殊，所以大慧再請問，以令法衆知所抉擇。
【佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等爲七？彼有說言：作已而舍，是名無常；有說形處壞，是名無常；有說即色是無常；有說色轉變中間，是名無常，無間自之散壞，如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞，一切性轉；有說性無常；有說性無性無常；有說一切法不生無常，入一切法。】
【注釋】
“作已而舍”：“作”，生也。謂四大作諸法已，即不再作，稱之爲舍；已生不複更生，前有生，而今不複生，故稱無常，以不能常生故。
“形處壞，是名無常”：有說一切法之形相、處所壞滅，稱爲無常。此爲計能造之四大之性，與其所造物之性，二者皆畢竟不壞，只是形相與其所在之處所轉變不常，稱爲形處壞無常。
“即色是無常”：上面一項是計形相、處所變滅爲無常，此爲計諸法之顔色變遷爲無常。
“色轉變中間，是名無常，無間自之散壞”：“色”，四大所造色。“轉變”，指生、住、異、滅相。“無間”，無有間斷。謂四大所造色，于轉變爲其他物之中間，以其生住異滅四相密移，無有間斷，而其一切性卻于此無有間斷之變化中趣于散壞。此爲計四大造色，前後密移，中間轉變，無有一個定常之相，稱爲轉變無常。亦即：計色成之時，及色滅之後，其相皆定，只是在其生與滅之中間，其相轉變無常，而稱無常。換言之，即是此派外道，不計生相或滅相爲無常，而是計生住異滅四相中的“異相”爲無常。
“如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞，一切性轉”：譬如由乳成酪或酥等之變化，其轉變中間之行相雖不可見，以變異之相，念念有異，故在轉變過程中，尚非有一定相出現，因此尚無定相可見，一直要到變成之後方有定相。在此轉變之際，雖無一定相可見，然無常卻于其中，不斷地毀壞改變牛乳之一切性，令其一切性皆轉變，由于此轉變之相，無一定常，故稱“轉變無常”，亦即“異相無常”。
“有說性無常”：“性”，法也。有計實有一法，名爲無常，而此無常之自性得永不壞，然卻能令一切法變壞。亦即：此派外道，不計生住異滅四相爲無常，而計實有一法名爲無常，卻又轉計此“無常”之自性本身爲常！以其性常，故恒能令一切法無常變滅，無有休止。
有說性無性無常：“性無性”，有性無性，即有與無。有說一切有性與無性，皆悉無常，歸于斷壞，此爲究竟之斷滅論者。
“有說一切法不生無常”：此爲計“有無”二法，無有生法之常，稱爲不生無常。
“入一切法”：“入”，遍入，遍于。謂此無常法，遍于一切法中，令一切法無常變壞。
【義貫】
“佛告大慧：一切外道”說“有七種無常”，皆“非我法也。何等爲七？”
一者，“彼有說言：”四大造“作”諸法，“已，而”即“舍”其能作之性，不複更作，(亦即：生已，即不複有能生性)，“是名”爲“無常”(此爲于生相上計無常者)。
二者，“有說”諸法之“形”相、“處”所變異“壞”滅，不得常住不變，“是名”爲“無常”(此爲于滅相上計無常者)。
叁者，“有說即”諸法之顔“色”變遷“是無常”(此爲于異相上計無常者)。
四者，(有說)四大造“色轉變”成爲他物之過程“中間”，無有定相可得，“是名”爲“無常”，以其變異之相，念念相續“無”有“間”斷，而一切性卻“自之”趣于“散壞”，例“如”由“乳”成“酪”、酥、醍醐“等”，其“轉變中間”之相雖“不可見”，然“無常”卻于其中“毀壞”一切乳性，令乳中之“一切性轉”變，稱爲轉變無常(此爲于相續不斷之異相上計無常者)。
五者，“有說”實有一法“性”，名爲“無常”，而此無常之自性本身卻是常，且能令一切法無常變滅(此爲計無常是常者)。
六者，“有說”一切有“性”與“無性”者，皆悉“無常”，歸于斷壞(此爲在滅相上計無常者)。
七者，“有說一切法不生”是“無常”，而此無常，遍“入”于“一切”諸“法”之中，令其無常(此亦爲于生相上計無常者)。
【诠論】
此七種無常，其計著雖有種種差別，然而主要的還是不出有無二見，而計四…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…