..續本文上一頁大性是常，能作諸法，成爲無常。
【大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。】
【注釋】
“性無性無常”：此即是第六種無常，謂一切有性、無性皆歸于無常壞滅。
“四大及所造自相壞”：謂能造之四大，及其所造之四微，其自相皆歸壞滅。
“四大自性不可得，不生”：以壞滅故，因此能造之四大其堅濕暖動四種自性，皆不可複得，是故不能再生諸法，故稱爲“性無性無常”。
【義貫】
“大慧，性無性無常者，謂”能造之“四大及”其“所造”色之“自相”，皆歸于“壞”滅。以其自相壞滅故，則“四大”之堅濕暖動四種“自性”皆“不可”複“得”，是故“不”能再“生”諸法，故稱爲性無性無常。
【诠論】
七無常總歸不出于斷常二見。此處的“性無性不生”，而稱無常，即是斷見；其余六種皆是常見。因爲斷見之過較重，爲害較大，所以佛最先提出解釋，令離重過。
【彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵，不可見。是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。】
【注釋】
“彼不生無常者，非常無常”：此爲第七種無常。謂彼外道所說之“不生無常”者，乃謂計一切法非是常，而是無常。
“一切法有無不生，分析乃至微塵，不可見”：此謂一切法之有無，皆不能生他法，分析諸法乃至于微塵之細，以求其生義，亦不可見有法生；以無法生，故非是常，而是無常，故稱不生無常。
“是不生義非生，是名不生無常相”：謂外道如是不生之理本身亦實非有生；亦即：彼不生之理，亦不曾生，本無所有，唯自心計著。是名爲外道所計之不生無常相。
“若不覺此者，墮一切外道生無常義”：謂若不覺知此義者，則與一切外道同墮于生中妄計不生，而稱之爲無常義。蓋外道妄于有生之中，堅執爲其不生之法，故有此墮。
【義貫】
“彼”外道所計之(第七種)“不生無常者”，爲計一切法“非”是“常”，而是“無常”，且言“一切法”之“有”與“無”皆“不”能“生”他法，稱爲不生；以彼謂“分析”諸法“乃至”于“微塵”之細，于其中推求生法之義，亦“不可見”有一法從其中生。以一切法無常，又是不能生他法，故稱不生無常。“是”外道“不生”之“義”，其本身亦實“非”有“生”，本無所有，唯是自心妄計，“是名”爲外道所計之“不生無常”之行“相，若不覺”知“此”義“者”，則“墮”于“一切外道”妄于“生”中計不生之“無常義”。
【诠論】
外道計有生爲常，這是落于常見；反之，若計不生爲無常，便是落于斷見。現在這一派，爲計有無俱無生法之常，稱爲“不生無常”。
【大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性；所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事，除無常，無有能令一切法性無性者，如杖、瓦、石破壞諸物。】
【注釋】
“性無常”：這是第五種無常論，此爲計有一法，名爲無常，且計此無常法之性爲常，能令諸法成無常。
“是自心妄想，非常無常性”：“非常無常性”，即非常、非無常性。謂此乃是外道自心妄想，而于一切法本非常、非無常性中，妄計無常之性爲常。亦即，既然一切法本非常非無常性，則怎能說有一法名爲無常？此爲違理之言。更怎能說此無常法，其性爲常？此不但違理，且是自語相違(自相矛盾)——既是無常法，怎會是常？如果是性常，即不應名爲無常，應名爲常才對！既名爲無常，其性即不應是常，應是無常。外道如是自心妄想，顛倒妄說，诳惑衆生。
“謂無常自性不壞”：外道謂此無常本身之自性不壞，而卻能破壞諸法。
“此是一切性無性無常事”：“性無性”，有性無性。此即是言：一切法從本來之有性變成無性，皆是“無常”所作事。
“除無常，無有能令一切法性無性者”：外道計除了此無常之外，更無任何一法能令一切法從有性變成無性。
“如杖、瓦、石破壞諸物”：譬如木杖、瓦、石等能破壞諸物，而其自身卻不壞。
【義貫】
“大慧，外道所計之(第五種)“性無常者，是”外道“自心妄想”，而于一切法本“非常”非“無常性”中，妄計無常之性爲常；“所以者何？謂”彼立“無常”之“自性”爲常，爲“不壞”，而卻能壞一切諸法。
“大慧，此”即“是”言“一切”法之從有“性”變成“無性”，皆是“無常”所作“事，除”了此“無常”之外，更“無有”其他任何一法“能令一切法”從有“性”成爲“無性者”，譬“如”木“杖、瓦、石”等能“破壞諸物”，而自身不壞，亦如是，此爲外道所計者。
【現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別：此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常；無因性。】
【注釋】
“現見各各不異，是性無常事”：雖然外道計無常之自性爲常，能壞一切諸法，然而吾人卻現見能壞之無常，與所壞之諸法，各各無有差異：不能分別此是無常自性能壞，彼是無常所作事(所壞者)。以諸法無常，其中實無有能作與所作者，以一切法皆緣生無性故。
“非作所作有差別：此是無常，此是事”：並非能作與所作有差別之相，而能定言：此是無常自性因，彼是無常事相果。若有差別之相，吾人即能作如是之指陳；然諸法本如，無有作與所作差別之相，離作所作；若仍于其中起能作與所作分別者，則全是自心妄想。
“作所作無異者，一切性常”：假如能作與所作無差異者，則一切法之性應皆是常；以有異相，方成無常，若無異相，則皆是常；若皆是常，則外道之無常論即破。
“無因性”：謂無常既與諸法不異，則不能成爲諸法變壞之因，令一切諸法成爲無常壞滅。簡之，無常無有爲物作因之性，以同于物故。
【義貫】
雖然外道計不壞之無常性，能壞一切諸法，然而吾人“現”前卻“見”能壞之無常與所壞之諸法，“各各不異”，無有異相，于緣生法中，實無有能壞與所壞之別，因此不能指陳出：此“是”無常自“性”，彼是“無常”所作“事”；並“非”能“作”與“所作有差別”相現，而就能定言：“此是無常”自性因，“此是”無常“事”相果，是故不應于一法中，作種種妄想分別。若知能“作”與“所作”實“無異”相“者”，則“一切”法“性”應皆是“常”；既然無常亦是常，則“無”法成爲其他諸法無常之“因”，而令諸法有無常壞滅“性”。
【大慧，一切性無性，有因，非凡愚所知。非因，不相似事生；若生者，一切性悉皆無常，是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。】
【注釋】
“一切性無性，有因”：“一切性”即一切法。“無性”，成爲無性，亦即變異、壞滅。此謂：一切諸法成爲無性，而成無常者，實亦有因。
“非凡愚所知”：然諸法緣起甚爲深奧幽隱，故非凡愚所能知。
“非因，不相似事生”：“非因”，即非相似因，亦即異因。“不相似事”，“事”即是果，“不相似事”，即不相似果，亦即異果。此謂：“不相似因”不能生“不相似果”，亦即“異因”不生“異果”；反言之，即因果應一致，所謂如是因，如是果；不應此因，彼果。此爲指外道計無常自性爲常，而能令諸法成無常，這便是“因”常而“果”無常，是名爲異因生異果，所以佛責斥之曰：“非因不相似事生”，以因與果不類似，所以稱不相似。此言義涵：未有因與果種類不同，而能生相似果的。譬如由豆之種子能生出豆來，便是“相似因”生“相似果”；由豆種生麻，便是因果不相似；然而未有以豆爲因，而能生出麻之果的；是故外道之無常自性既常，決不能作爲諸法無常之因，以其本身常故。
“若生者，一切性悉皆無常，是不相似事”：若異因能生異果者，則一切法都能成爲無常因，不一定要外道所說的無常法才能成爲無常因，因爲只要是不相似之因，都能産生無常果故。這有點類似說龜毛、兔角、榨沙能出油之類。
“作所作無有別異，而悉見有異”：若一切法皆能作爲他法無常之因，則能作與所作便無有差異，混雜莫辯，以能作所作皆是一切法故。而今卻悉見因與果實有差異，是故異因不能生異果；是故無常之性既是常，則不能令他物無常，其所作物，應與其自性一樣是常。
【義貫】
“大慧，一切”諸法之“性”轉爲“無性”，而現無常者，實亦“有因”，然諸法緣起甚爲深奧幽隱，“非凡愚所”能“知”。當知“非”相似之“因”則“不”能令不“相似”之“事”果“生”(異因不能生異果)；“若”異因能“生”異果“者”，則“一切”法之“性”應“悉皆”能成爲令他法“無常”之因，以“是不相似”之“事”果能從不相似之因生故。若如是者，則能“作”之因與“所作”之果便“無有別異”，而令因與果混雜莫辨；然“而”吾人今“悉見”因與果確實“有異”，由是可知異因不能生異果；(異因生異果之論不得成立)；是故無常之自性既是常，則不能令他物無常。
【若性無常者，墮作因性相；若墮者，一切性不究竟。】
【注釋】
“若性無常者，墮作因性相”：若言法性是無常者，則墮于有作因之性相，非是無作。以凡言“性”，必須是究竟無作，無作即常；現在既說是無常，則墮于有作諸法，非是究竟之義。因此若以此爲因，則墮爲有作因之性相，而失本性之義。
“若墮者，一切性不究竟”：若墮有作法者，則彼外道所言之一切性，皆不得究竟之常，以有作故。
【義貫】
“若”言法“性”是“無常者”，則“墮”于有“作因”之“性相”，非是無作，而失本性之義，以言性者，必是無作。“若墮”有作法“者”，則彼所言之“一切性”皆“不”得“究竟”之常，因此彼無常性，自體應非常，以有作故。
【一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故，一切性不無常，應是常。】
【注釋】
“一切性作因相墮者…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…