..續本文上一頁，自無常應無常”：“一切性”，指無常法本身之一切性。“自無常”，指無常自體之無常性。“應無常”，亦應與其所作法一樣是無常，不應是常。“一切性作因相墮者”，此句爲倒裝，謂無常之一切性若墮于有作因相者，則其自體之無常性，亦應與其所作法一樣是無常，以其已墮于有作故，而一切有作皆是無常，不得是常。
“無常無常故，一切性不無常，應是常”：“一切性”，此指無常所作一切法之性。此謂：以無常自性是無常故，非如外道所計之爲有常，則其所作之一切法之性便不應是無常，而應是常。因爲“無常”之“無常”，負負得正，否定的否定變成肯定，因此無常所作變成是常。
【義貫】
若無常法本身之“一切性”系于有“作因相”之處“墮者”(無常法墮于有作因相)，則其“自”體之“無常”性亦“應”與其所作法一樣是“無常”，以有作之法皆是無常故。能作之“無常”其自性既爲“無常故”，則其所作之“一切”法之“性不”應是“無常”，而“應是常”，以無常之無常卻是常故。
【若無常入一切性者，應墮叁世：彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。】
【注釋】
“若無常入一切性者，應墮叁世”：若如彼外道所言，無常爲遍入于一切法之中，而令諸法壞者，如是，無常應與諸法一樣墮于叁世，以一切法不出叁世所攝故。
“彼過去色與壞俱”：無常若是如彼外道所言，爲入于過去色中，則應與彼過去色一樣，已經壞滅(與壞相共俱。“共俱”者，即一體之義；既與壞相一體，亦即是已經壞滅之義。)如是則無常之常性不可得。
“未來不生”：若無常如彼外道所言，爲入于未來色中，則應與未來色一樣，尚未生起；如是則無常之常性亦不可得見。
“現在色與壞相俱”：若無常如彼外計，爲入于現在色中，則無常應與現在色一樣，念念不住，刹那變滅；如是則無常之常性亦不可定。
【義貫】
“若”如彼外道所言“無常”爲遍“入”于“一切性”(一切法)之中，而令諸法壞滅“者，應”同諸法一樣“墮”于“叁世”：若無常爲入于過去色中，則與“彼過去色”一樣“與壞”相共“俱”，皆已壞滅，如是則無常之常性不可得；若無常爲入于未來色中，則與“未來”色一樣“不生”，以未來“色”仍“不生故”，如是則無常之常性不可見；若無常爲入于現在色中，則與“現在色”一樣，念念不住，刹那遷謝，亦“與壞相”共“俱”而不得爲常，如是則無常之常性亦不住。因此于叁世中推求，求一無常之常性，俱不可得，由此可知無常實不入于一切法中，而卻能自維持常性，令叁世諸法無常。
【色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故；一切外道，一切四大不壞。】
【注釋】
“色者，四大積集差別”：外道邪計：所謂色者爲無常入于四大，積集而成種種差別之相。
“四大及造色自性不壞，離異不異故”：外道計能造之四大，及其所造色之自性，俱不壞，以其離于異與不異故：因爲能造及所造之自性皆不壞，故離于異；然其形相皆可壞，故離于不異。
“一切外道，一切四大不壞”：一切外道皆計一切四大之性爲常住不壞，唯其形相有壞。此爲邪計，以佛智觀之，則一切法，本無自性，唯心現故，何有常住之四大性可得？
【義貫】
外道邪計所謂“色者”，乃無常入于“四大”之中，“積集”而成種種“差別”之相。且計能造之“四大及”其所“造色”之“自性”皆得常住“不壞”，以其爲“離”于“異”與“不異故；一切外道”皆計“一切四大”之性爲常住“不壞”。
【一切叁有，四大及造色，在所知，有生滅。離四大造色，一切外道于何所思惟性無常，四大不生，自性相不壞故。】
【注釋】
“一切叁有，四大及造色，在所知，有生滅”：于十方一切叁有之中，所有能造之四大，及其所造之色，凡在所知所見之內，都是有生有滅，沒有不生不滅的四大及其所造色。
“離四大造色，一切外道，于何所思惟性無常，四大不生”：離此有生滅之四大所造色外，並別無不生不滅之四大造色可得。然而一切外道竟于何處所見聞、思惟，而執實有一法名爲無常，其自性爲常；且執四大之性相從來不生不滅。佛言外道從何處見聞思惟而得此無常之常，而前面說雖于十方世界求此種無常之常亦不可得，故知外道此說純爲自心妄想。
“自性相不壞故”：以外道計無常與四大之自性相皆不壞故。
【義貫】
于十方世界“一切叁有”之中，所有能造之“四大及”其所“造色”，凡“在所知”所見之範圍內，皆具足“有生”有“滅”之法。
若“離”此有生滅之“四大”及其所“造色”之外，並別無不生不滅之四大及所造色可得，不知“一切外道”究竟“于何”處“所”見聞、“思惟”，而執有“性”(法)爲“無常”，轉計無常之自性是常，又計“四大”之性相從來“不生”不滅，以其妄計無常與四大之“自性相”皆常住“不壞故”。
【離始造無常者，非四大，複有異四大；各各異相、自相故，非差別可得；彼無差別，斯等不更造；二方便不作，當知是無常。】
【注釋】
“離始造無常者”：此爲第一種無常：“作已而舍無常”。“離”，即是舍。“始造”，即是作已。
“非四大，複有異四大”：非于最初始之四大外，更有異于此最初之四大，來造色塵。
“各各異相、自相故，非差別可得”：以四大各各差異之相，及其自相，皆于造成諸法時即失，非有差別相可得。
“彼無差別，斯等不更造”：以彼四大無複差別相可得，因此斯等四大即不更再造諸法。
“二方便不作，當知是無常”：“二方便”，指能造及所造。“作”，生起。謂能造及所造二種方便既不再産生，因此便不再有造作之事。前既有造作，今造作已，則能造及所造之性，不複更有，因此是無常。所以稱此爲：離于最初始之造作，即成無常。
【義貫】
(此爲外計之)第一種無常，在“離”于最初“始”之“造”作後，便不複更作，而成“無常者”，此即是謂“非”于最初始之“四大”外，“複有異”于此最初之“四大”，來造色塵，因此不複再造；以四大“各各”差“異”之“相”、及其原來之“自相”，皆于造成諸法時即告失去“故”，因此四大已“非”再有“差別”相“可得”(已和合成爲一色相)；以“彼”四大“無”複“差別”相可得，故“斯等”四大即“不更”再“造”諸法；如是，能造、所造“二方便”既“不”再“作”(生起)，因此外道言：“當知”此即“是無常”。
【彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵觀察壞：四大及造色形處、異見、長短不可得，非四大；四大不壞，形處壞現，墮在數論。】
【注釋】
“彼形處壞無常者”：此爲第二種無常。
“謂四大及造色不壞，至竟不壞”：爲計能造之四大及所造之四塵之自性皆不壞滅；且推窮乃至于終竟，其性亦不壞，只是其形狀、處所壞，故稱形處壞無常。
“竟者，分析乃至微塵觀察壞”：然而所謂至竟不壞者，其實吾人若分析四大，乃至于微塵之細，而觀察之，便見四大之性相皆有壞。“微塵”，爲色體之極少者。一金塵有七微塵，一微塵有七個極微。極微又稱鄰虛。金塵者，爲得遊履金中之間隙者也。
四大及造色形處、異見、長短不可得：謂若析色至于微塵，則能造之四大及其所造色之形狀、處所、種種異見、長短俱不可複得。“異見”者，以色法之形像、顔色等，衆人所見各異，故稱異見。
“非四大”：此時已不複再有四大之性可得。
“四大不壞、形處壞現，墮在數論”：是故說四大之性不壞，只是其形狀處所有壞相顯現，如是之言，即墮在數論之邪說中。以數論師立二十五谛，而計冥性不壞，余谛皆壞，此計四大之性不壞，既同于彼，故名同墮在數論邪見之中。
【義貫】
“彼”外道所計之第一種“形處壞無常者，謂”計能造之“四大及”其所“造色”之性“不壞”滅，如是推窮乃“至”于終“竟”，其性亦“不壞”失，只是其形狀、處所壞，故稱形處壞無常。
“大慧”，然而彼所謂至“竟”不壞失“者”，其實吾人若“分析”四大“乃至”于“微塵”之細，而“觀察”之，便見四大之性相皆“壞”失不存：能造之“四大及”其所“造色”之“形”狀、“處”所、種種“異見、長短”俱“不可”複“得”，因此四大已“非”有“四大”之性相，(以一切色法皆依其形相、長短等形質而得名爲色，若離于形相、長短等性，而稱仍有色法之性，則是不可得；此即，色法之性與相是不可分的，是一不是二，而外道妄見有二，故有此妄執)。是故若執“四大”之性“不壞”，而只是其“形”狀及“處”所有“壞”相顯“現”，則“墮在數論”師之邪見中。
【色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大；若四大無常者，非俗數言說；世俗言說非性者，則墮世論，見一切性，但有言說，不見自相生。】
【注釋】
“色即無常者”：此爲第叁種無常。“色”，指顔色。
“彼則形處無常，非四大”：彼則與前述之形處無常一樣，只是計顔色爲遷改無常，非說四大之性爲無常。然不知物之顔色乃由光而顯，光異則色異，光之大小、強弱、明暗、色澤，皆影響顔色之變化，因此所謂色，實由緣而生，非有自性，而外道于此妄想分別，而計其爲常、無常，實昧理之極，自惑惑人，實可憐愍！
“若四大無常者，非俗數言說”：若謂四大之性爲無常，則爲諸佛唯心之說，非外道俗數之言說所及。
“世俗言說非性者，則墮世論”：以世俗之言說，若謂四大爲非有自性者，即墮于世論之邪解，執爲斷滅。
“見一切性，但有言說，不見自相生”：以世論者，見一切法，但有言說，而不能如實知見諸法有實自相生。
【義貫】
外道所計之第叁種“色即無常…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…