..續本文上一頁者，謂”顔“色”之遷改不常，“即是無常，彼則”與前述之“形處無常”一樣，只是計物之顔色爲無常，而“非”說“四大”之性爲無常；至“若”謂“四大”之性“無常者”，則爲諸佛唯心之說，“非”彼“俗數”之“言說”所及；以彼“世俗”之“言說”若謂四大爲“非”有自“性者，則墮”于“世論”之邪解：而執爲斷滅，以其“見一切性”(一切法)“但有言說”，而“不”能如實知“見”諸法有實“自相生”。是故世論者不言四大之性無常，而皆言其性常。執常、執斷，俱是自心妄計，皆非正說。
【轉變無常者，謂色異性現，非四大，如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞；如是余性轉變等，亦如是。】
【注釋】
“轉變無常者”：此爲外道所計之第四種無常。
“謂色異性現，非四大”：“色”，四大所造色。謂四大所造色之體有別異之性顯現，然非能造之四大種之性有變異。
“如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞”：譬如以金作莊嚴具，唯金器有種種轉變現起，而非金性有壞失。
“如是余性轉變等，亦如是”：“余性”，其余之法。
【義貫】
外道所計之第四種“轉變無常者，謂”四大所造“色”之體有別“異”之“性現”起，因而無常現，而“非”能造之“四大”種之性變，譬“如”以“金”來“作”種種“莊嚴具”，唯金器有種種“轉變現”起，而“非金性”有所“壞”失；是故“但莊嚴具”之“處所壞；如是”其“余”法之“性轉變等，亦如是”。
【如是等種種外道無常見，妄想火燒四大時，自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。】
【注釋】
“妄想火燒四大時，自相不燒”：彼外道人，依于妄想而言：火燒四大之時，四大種之自相並不爲火所燒毀。
“各各自相相壞者，四大造色應斷”：四大種之各各自相，其一一相若能爲火所燒壞者，則一切四大及其所造色，早應已歸于斷滅盡。這是指劫壞時，叁災壞盡世界，後來又成，外道人見如此相，便謂是四大性不壞，而不知劫壞、劫成，皆是衆生業力所致。
【義貫】
“如是等種種外道”虛妄分別而起“無常見”，彼以依于“妄想”，而言“火燒四大”之“時”，四大種之“自相”並“不”爲火所“燒”毀；且言若四大之“各各自相”其一一“相”如實能爲火所“壞者”，則一切“四大”及其所“造色應皆”已歸于“斷”滅。而今卻仍有諸法，是故知四大之性不壞。
【诠論】
此節爲總結前述外道所計之七種無常見，皆是邪見妄想。佛說種種外道之邪計，不出以能造四大之性不壞，而以所造四塵之相爲有壞，如火燒四大時，其形相被燒則有壞，而四大之各各堅濕暖動自相不爲所燒，則爲不壞。此實自心妄想所見。
【大慧，我法起非常，非無常；
所以者何？謂外性不決定故，唯說叁有微心，不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故，妄想二種事攝所攝。
知二種妄想，離外性無性二種見。】
【注釋】
“我法起非常、非無常”：“起”，超出。謂如來之法爲超出常與無常。因前面七種無常，皆不出斷常二見，故佛如是說。
“外性不決定故”：“外性”，外法。謂一切外法非有決定之自性。
“唯說叁有微心”：“微心”，微妙真如一心。我唯說叁界爲微妙真如一心所現。
“不說種種相有生有滅”：不說心外之種種相爲實有生、滅。
“四大合會差別”：謂如來亦不說四大因緣合會之時，所生之種種差別之境爲實。
“四大及造色故”：亦不言四大及其所造色爲實有法。
“妄想二種事攝所攝”：“二種事”，即根與塵。“事”，即果。以妄想爲生因，根與塵二種事則爲其果。此謂：衆生依于自心妄想，而有根塵二種事果産生，複于其中妄執有能攝與所攝。
“知二種妄想，離外性無性二種見”：若能如實知能攝所攝二種法，皆是自心妄想所生，則能離于外法之有性及無性(斷常)“二種”邪“見”。
【義貫】
“大慧，我”所說“法”爲“起”于“非常、非無常”(超出常、無常)；
“所以者何？謂外”法之“性不”是有“決定”之自性“故”。我“唯說叁有”乃“微”妙真如一“心”，而“不說”心外“種種相”爲實“有生有滅”，或說“四大”因緣“合會”之時所生種種“差別”之境爲實，亦不言“四大及”其所“造色”爲實有法，以是之“故”，我所說法超出常、非常。如來知衆生由依于自心“妄想”之因，而有根塵“二種事”果于心妄現，複于其中妄執能“攝、所攝”。
若能如實了“知”能取、所取“二種”法皆是自心“妄想”所生，則能“離”于“外”法之有“性、無性”(斷常)“二種”邪“見”。
【覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行，離心性無性妄想；世間、出世間、出世間上上一切法，非常非無常——不覺自心現量，墮二邊惡見相續。
一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。】
【注釋】
“覺自心現量妄想者，思想作行生”：“行”，觀行。謂覺了一切諸法有性無性，皆是自心所現妄想，如是之唯心境界，必須由于念念中思想作意起觀行而生。
“非不作行，離心性無性妄想”：並非不作觀行，而得離于自心所現之有性無性(有無)二種妄想。謂非不起觀行，而能得離心意識境界，以衆生業識，無始劫來，久遠積習，難于去除、脫離，若不假觀行，則于理雖解，不行，則猶不得契證。
“世間、出世間、出世間上上一切法，非常非無常”：“世間”，指凡外境界之法，以一切凡夫、外道所依行之法皆不出于世間生死，故名世間法。“出世間”，指二乘法，以二乘人依欣厭心，其所行旨在出離世間，故稱爲出世間法。“出世間法上上”，此爲諸佛及大菩薩所行境界，以其超出一切世間與出世間，非一切凡外權小境界，故稱上上。此二句謂：若得離于自心有無二種妄想，則能證知世間、出世間、及出世間上上一切法，皆爲非常、非無常，一如之體所現。
“一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本”：一切外道皆不能覺知諸法爲自心妄想所現，此即凡夫不能覺知諸法所起根本之因。“根本”，指諸法所起之根本。
“謂世間、出世間、出世間上上，從說妄想生”：“說”，言說，指外道之有無等戲論。由于不知諸法所起之根本故，而謂世間、出世間及出世間上上一切法，皆爲從彼言說妄想所計之有無二法所生。
“非凡愚所覺”：佛意謂此叁種法(世間、出世間、出世間上上法)爲離于常無常，乃無上甚深；且一切衆生之妄執，乃無始深細幽遠，唯聖方知，非凡愚所能覺。
【義貫】
能夠“覺”了一切諸法有性無性皆是“自心現量”之“妄相”相“者”，如是甚深之唯心境界，必須于念念中“思想作”意起觀“行”方得“生”起，“非不作”觀“行”，而得“離”于自“心”所現之有“性、無性”二種無始“妄想”；若離于自心有無二種妄想，則能證知“世間、出世間”及“出世間上上一切法”皆爲“非常、非無常”一如之體——若“不”能“覺”知妄想諸法唯是“自心現量”，而執心境爲有其實體，或計有無、常無常等，即“墮”于“二邊”之“惡見，相續”不斷。
“一切外道”皆“不”能“覺”知諸法爲“自”心“妄想”所現相，“此”即是“凡夫無有”能覺知諸法所起之“根本”原因，由不知故，而“謂世間、出世間”及“出世間上上”法，爲“從”彼言“說妄想”所計之有無、常無常等二法所“生”，然此世間、出世間、出世間上上叁種法離于常無常，乃無上甚深，且愚夫之妄執斷常等法，亦複無始深細幽遠，唯聖方知，“非凡愚”之“所”能“覺”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
遠離于始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。
諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。
彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？】
【注釋】
“遠離于始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想”：此偈總頌七種無常，皆爲外道愚癡妄想所計。
“諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見”：此偈爲別頌轉變無常。“大大”，諸大種。“住”，常住。謂一切諸法之性實無有壞滅，諸大種之自性本自常住，無轉變者，而諸外道不了此，妄起無常之想，蓋爲沒在種種邪見所致。
“彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想”：此偈爲頌不生無常，及計四大爲常，能造色無常。謂彼諸外道既言“無常”本身並無若生若滅，果如是者，則諸大之性應是常，以無生滅故；既然是常，雲何還起無常想？豈非自心妄想？
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
外道人說四大若“遠離于始造”，即不再造作諸法，而成無常；“及與”四大“形”狀“處”所有變“異”，而成無常，或言四大之“性與”顔“色”皆爲“無常”，凡此邪論皆是“外道愚”癡“妄想”所生。
以佛智觀之，一切“諸”法之“性”實“無有壞”滅，而“大大”(諸大種)之“自性”本自常“住”，無轉變者，然而諸“外道”不了，妄起“無常”之“想”，蓋由沈“沒在種種”邪“見”之中所致。
“彼諸外道等”，既言無常並“無若生若滅”，則“大大”(諸大)之“性自”應是“常”，若如是者，雲“何”得“謂無常”爲正“想”耶？
【一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。
梵天爲樹根，枝條普周遍；如是我所說，唯是彼心量。】
【注釋】
“二種心流轉”：“二種心”，即有無二種妄心。謂此二種妄心相續，令愚夫虛受流轉。
“梵天爲樹根，枝條普周遍”：謂又有外道執梵天爲常，能生一切諸法，故如樹根，而其所生之衆生與一切諸法，有如枝條，遍布叁界之中。
“如是我所說，唯是彼心量”：然而依佛所說，則常與無…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…