..续本文上一页者，谓”颜“色”之迁改不常，“即是无常，彼则”与前述之“形处无常”一样，只是计物之颜色为无常，而“非”说“四大”之性为无常；至“若”谓“四大”之性“无常者”，则为诸佛唯心之说，“非”彼“俗数”之“言说”所及；以彼“世俗”之“言说”若谓四大为“非”有自“性者，则堕”于“世论”之邪解：而执为断灭，以其“见一切性”(一切法)“但有言说”，而“不”能如实知“见”诸法有实“自相生”。是故世论者不言四大之性无常，而皆言其性常。执常、执断，俱是自心妄计，皆非正说。
【转变无常者，谓色异性现，非四大，如金作庄严具，转变现，非金性坏，但庄严具处所坏；如是余性转变等，亦如是。】
【注释】
“转变无常者”：此为外道所计之第四种无常。
“谓色异性现，非四大”：“色”，四大所造色。谓四大所造色之体有别异之性显现，然非能造之四大种之性有变异。
“如金作庄严具，转变现，非金性坏”：譬如以金作庄严具，唯金器有种种转变现起，而非金性有坏失。
“如是余性转变等，亦如是”：“余性”，其余之法。
【义贯】
外道所计之第四种“转变无常者，谓”四大所造“色”之体有别“异”之“性现”起，因而无常现，而“非”能造之“四大”种之性变，譬“如”以“金”来“作”种种“庄严具”，唯金器有种种“转变现”起，而“非金性”有所“坏”失；是故“但庄严具”之“处所坏；如是”其“余”法之“性转变等，亦如是”。
【如是等种种外道无常见，妄想火烧四大时，自相不烧，各各自相相坏者，四大造色应断。】
【注释】
“妄想火烧四大时，自相不烧”：彼外道人，依于妄想而言：火烧四大之时，四大种之自相并不为火所烧毁。
“各各自相相坏者，四大造色应断”：四大种之各各自相，其一一相若能为火所烧坏者，则一切四大及其所造色，早应已归于断灭尽。这是指劫坏时，三灾坏尽世界，后来又成，外道人见如此相，便谓是四大性不坏，而不知劫坏、劫成，皆是众生业力所致。
【义贯】
“如是等种种外道”虚妄分别而起“无常见”，彼以依于“妄想”，而言“火烧四大”之“时”，四大种之“自相”并“不”为火所“烧”毁；且言若四大之“各各自相”其一一“相”如实能为火所“坏者”，则一切“四大”及其所“造色应皆”已归于“断”灭。而今却仍有诸法，是故知四大之性不坏。
【诠论】
此节为总结前述外道所计之七种无常见，皆是邪见妄想。佛说种种外道之邪计，不出以能造四大之性不坏，而以所造四尘之相为有坏，如火烧四大时，其形相被烧则有坏，而四大之各各坚湿暖动自相不为所烧，则为不坏。此实自心妄想所见。
【大慧，我法起非常，非无常；
所以者何？谓外性不决定故，唯说三有微心，不说种种相有生有灭，四大合会差别，四大及造色故，妄想二种事摄所摄。
知二种妄想，离外性无性二种见。】
【注释】
“我法起非常、非无常”：“起”，超出。谓如来之法为超出常与无常。因前面七种无常，皆不出断常二见，故佛如是说。
“外性不决定故”：“外性”，外法。谓一切外法非有决定之自性。
“唯说三有微心”：“微心”，微妙真如一心。我唯说三界为微妙真如一心所现。
“不说种种相有生有灭”：不说心外之种种相为实有生、灭。
“四大合会差别”：谓如来亦不说四大因缘合会之时，所生之种种差别之境为实。
“四大及造色故”：亦不言四大及其所造色为实有法。
“妄想二种事摄所摄”：“二种事”，即根与尘。“事”，即果。以妄想为生因，根与尘二种事则为其果。此谓：众生依于自心妄想，而有根尘二种事果产生，复于其中妄执有能摄与所摄。
“知二种妄想，离外性无性二种见”：若能如实知能摄所摄二种法，皆是自心妄想所生，则能离于外法之有性及无性(断常)“二种”邪“见”。
【义贯】
“大慧，我”所说“法”为“起”于“非常、非无常”(超出常、无常)；
“所以者何？谓外”法之“性不”是有“决定”之自性“故”。我“唯说三有”乃“微”妙真如一“心”，而“不说”心外“种种相”为实“有生有灭”，或说“四大”因缘“合会”之时所生种种“差别”之境为实，亦不言“四大及”其所“造色”为实有法，以是之“故”，我所说法超出常、非常。如来知众生由依于自心“妄想”之因，而有根尘“二种事”果于心妄现，复于其中妄执能“摄、所摄”。
若能如实了“知”能取、所取“二种”法皆是自心“妄想”所生，则能“离”于“外”法之有“性、无性”(断常)“二种”邪“见”。
【觉自心现量妄想者，思想作行生，非不作行，离心性无性妄想；世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常——不觉自心现量，堕二边恶见相续。
一切外道不觉自妄想，此凡夫无有根本，谓世间、出世间、出世间上上，从说妄想生，非凡愚所觉。】
【注释】
“觉自心现量妄想者，思想作行生”：“行”，观行。谓觉了一切诸法有性无性，皆是自心所现妄想，如是之唯心境界，必须由于念念中思想作意起观行而生。
“非不作行，离心性无性妄想”：并非不作观行，而得离于自心所现之有性无性(有无)二种妄想。谓非不起观行，而能得离心意识境界，以众生业识，无始劫来，久远积习，难于去除、脱离，若不假观行，则于理虽解，不行，则犹不得契证。
“世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常”：“世间”，指凡外境界之法，以一切凡夫、外道所依行之法皆不出于世间生死，故名世间法。“出世间”，指二乘法，以二乘人依欣厌心，其所行旨在出离世间，故称为出世间法。“出世间法上上”，此为诸佛及大菩萨所行境界，以其超出一切世间与出世间，非一切凡外权小境界，故称上上。此二句谓：若得离于自心有无二种妄想，则能证知世间、出世间、及出世间上上一切法，皆为非常、非无常，一如之体所现。
“一切外道不觉自妄想，此凡夫无有根本”：一切外道皆不能觉知诸法为自心妄想所现，此即凡夫不能觉知诸法所起根本之因。“根本”，指诸法所起之根本。
“谓世间、出世间、出世间上上，从说妄想生”：“说”，言说，指外道之有无等戏论。由于不知诸法所起之根本故，而谓世间、出世间及出世间上上一切法，皆为从彼言说妄想所计之有无二法所生。
“非凡愚所觉”：佛意谓此三种法(世间、出世间、出世间上上法)为离于常无常，乃无上甚深；且一切众生之妄执，乃无始深细幽远，唯圣方知，非凡愚所能觉。
【义贯】
能够“觉”了一切诸法有性无性皆是“自心现量”之“妄相”相“者”，如是甚深之唯心境界，必须于念念中“思想作”意起观“行”方得“生”起，“非不作”观“行”，而得“离”于自“心”所现之有“性、无性”二种无始“妄想”；若离于自心有无二种妄想，则能证知“世间、出世间”及“出世间上上一切法”皆为“非常、非无常”一如之体——若“不”能“觉”知妄想诸法唯是“自心现量”，而执心境为有其实体，或计有无、常无常等，即“堕”于“二边”之“恶见，相续”不断。
“一切外道”皆“不”能“觉”知诸法为“自”心“妄想”所现相，“此”即是“凡夫无有”能觉知诸法所起之“根本”原因，由不知故，而“谓世间、出世间”及“出世间上上”法，为“从”彼言“说妄想”所计之有无、常无常等二法所“生”，然此世间、出世间、出世间上上三种法离于常无常，乃无上甚深，且愚夫之妄执断常等法，亦复无始深细幽远，唯圣方知，“非凡愚”之“所”能“觉”。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
远离于始造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想。
诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见。
彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想？】
【注释】
“远离于始造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想”：此偈总颂七种无常，皆为外道愚痴妄想所计。
“诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见”：此偈为别颂转变无常。“大大”，诸大种。“住”，常住。谓一切诸法之性实无有坏灭，诸大种之自性本自常住，无转变者，而诸外道不了此，妄起无常之想，盖为没在种种邪见所致。
“彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想”：此偈为颂不生无常，及计四大为常，能造色无常。谓彼诸外道既言“无常”本身并无若生若灭，果如是者，则诸大之性应是常，以无生灭故；既然是常，云何还起无常想？岂非自心妄想？
【义贯】
“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：
外道人说四大若“远离于始造”，即不再造作诸法，而成无常；“及与”四大“形”状“处”所有变“异”，而成无常，或言四大之“性与”颜“色”皆为“无常”，凡此邪论皆是“外道愚”痴“妄想”所生。
以佛智观之，一切“诸”法之“性”实“无有坏”灭，而“大大”(诸大种)之“自性”本自常“住”，无转变者，然而诸“外道”不了，妄起“无常”之“想”，盖由沉“没在种种”邪“见”之中所致。
“彼诸外道等”，既言无常并“无若生若灭”，则“大大”(诸大)之“性自”应是“常”，若如是者，云“何”得“谓无常”为正“想”耶？
【一切唯心量，二种心流转，摄受及所摄，无有我我所。
梵天为树根，枝条普周遍；如是我所说，唯是彼心量。】
【注释】
“二种心流转”：“二种心”，即有无二种妄心。谓此二种妄心相续，令愚夫虚受流转。
“梵天为树根，枝条普周遍”：谓又有外道执梵天为常，能生一切诸法，故如树根，而其所生之众生与一切诸法，有如枝条，遍布三界之中。
“如是我所说，唯是彼心量”：然而依佛所说，则常与无…
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