..續本文上一頁四谛、十二緣“行六波羅蜜，樂”求“自己”得住“涅槃”之“樂”，是名爲出世間波羅蜜。
【诠論】
此爲解釋二乘之六度。謂二乘人厭生死苦，趣涅槃樂，欣厭心猶存，雖修六度，唯求自利，不得成佛，以其沈滯于自己涅槃樂中，故佛果無量功德不得圓滿。
【出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，于諸趣攝受非分，自心色相不計著，爲安樂一切衆生故，生檀波羅蜜，起上上方便。】
【注釋】
“覺自心現妄想量攝受，及自心二故”：“二”，指能所二法。謂覺了一切諸法唯是依于自己所現量，而起攝受取者，及如實知見自心能所二法皆非有自體性。
“于諸趣攝受非分”：以其不求未來六趣果報，故于諸趣之攝受，非有其分。
“自心色相不計著”：于自心中，對所施之色相不計著。此即不住相布施。言“色相”，即該一切六塵之相。
“生檀波羅蜜，起上上方便”：謂菩薩于內心，外迹俱舍，故能圓攝六度，生檀度，而以檀度冠諸度之首，作大法施，故稱上上方便。
【義貫】
“出世間上上波羅蜜者”，謂菩薩摩诃薩“覺”了一切諸法乃是依于“自心”所“現”之“妄想量”，而起之“攝受”計著，“及”如實知見“自心”能所“二”法皆非實有自體性“故”，而于一切法“不生妄想”，因此“于諸趣”之“攝受”取著“非”有其“分”，(以其不求未來叁界六趣果報故)，于“自心”中對所施之“色相不”妄“計”執“著”，不住色聲香味觸法而行布施，不爲己樂，但“爲”利益“安樂一切衆生故”，而“生檀波羅蜜，起上上”之度生“方便”是名爲出世間上上波羅蜜之檀波羅蜜。
【诠論】
大小二乘之六度差別在于：小乘以滯于心迹，故能所熾然，大乘菩薩以了心，故能所雙泯，叁輪體寂。由于菩薩了知法性，其體本無悭、染、瞋、怠、癡、亂等，故隨順法性，而行施、戒、忍、進、禅、智六度，皆契究竟極理。
【即于彼緣，妄想不生戒，是屍波羅蜜；
即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜；
初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗梨耶波羅蜜；
妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禅波羅蜜。
自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。】
【注釋】
“即于彼緣妄想不生戒，是屍波羅蜜”：謂屍波羅蜜，即是于止持作犯，能持所持等一切境緣上，妄想分別之心不生，心得清淨，而得成就性戒：自性清淨戒，此即是屍波羅蜜。
“即彼妄想不生忍”：忍波羅蜜即是于能忍所忍等諸法相上，妄想分別之心不生，即得成就無生之忍，稱爲“不生忍”。
“妄想不生，是毗梨耶波羅蜜”：謂能勤所勤之妄想俱不生起，亦即勤念不生，是爲真精進，此精進甚深甚難，斯爲究竟，故稱波羅蜜。
“妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禅波羅蜜”：“禅”，具雲禅那，義爲靜慮。謂菩薩達心意意識滅，一切妄想悉不生起，而以悲願拔度衆生；雖得涅槃，而不取證，所以不墮于聲聞之涅槃，稱爲上上禅波羅蜜。
“先身轉勝而不可壞”：“先身”，先業所得之色身。謂先業所感得之色身，轉爲勝妙，頓成法體，離于生滅，故不可破壞。
【義貫】
所謂屍羅波羅蜜者，“即”是“于彼”止持作犯等境“緣”上，能持所持諸“妄想”分別之心皆“不生”起，心得清淨，而得成就性“戒，是”名爲出世間上上“屍”羅“波羅蜜”。
所謂羼提波羅蜜者，“即”是于“彼”能忍所忍等境上，“忘想”分別之心“不生”，而得成于無生之“忍”，如實了“知”能“攝”(能忍)之心、“所攝”(所忍)之境皆非實有，“是”名爲出世間上上“羼提波羅蜜”。
所謂毗梨耶波羅蜜者，爲于“初、中、後夜精”進“勤”習種種“方便，隨順”如實法性而“修行”無上智慧“方便”，能勤所勤之“妄想”分別“不生，是”爲出世間上上“毗梨耶波羅蜜”。
所謂禅波羅蜜者，爲一切“妄想”分別皆“悉”寂“滅”，而“不墮”于“聲聞”對“涅槃”之“攝受”計著，“是”爲出世間上上“禅波羅蜜”。
所謂般若波羅蜜者，爲覺了“自心”所現一切“妄想非”有自“性”，以正“智慧觀察”妄想境界，“不墮”于“二邊”邪見，不起有無見，“先”業所得之色“身轉”爲“勝”妙，頓成法體，離于生滅，故“而不可”破“壞”，證“得自覺聖趣，是”爲出世間上上“般若波羅蜜”。
【诠論】
六種出世間上上波羅密，皆言“妄想不生”，或言“悉滅”，或言“妄想非性”，即表示六度行相雖異，然皆以離妄爲本，若能離妄，則真體獨現：真體若現，即至彼岸。又離妄者，即是離于妄識，若離前七妄識，即得契合八識真常。
複次，種種度門，皆爲度心；而度心，即度此妄想心，是故六度種種行相，皆以離妄爲本。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
空無常刹那，愚夫妄想作，如河燈種子，而作刹那想。
刹那息煩亂，寂靜離所作；一切法不生，我說刹那義；
物生則有滅，不爲愚者說。】
【注釋】
“空無常刹那，愚夫妄想作”：佛說諸法空、無常、刹那等著，皆是隨愚夫妄想分別計著諸法爲常，所作之隨他意語。
“如河燈種子，而作刹那想”：“河”，河流。“燈”燈焰。謂爲對治凡愚之常執，因此如來說諸法如河流、燈焰、種子，遷改不常，令其作刹那想，而不複執一切法有常。
“刹那息煩亂，寂靜離所作”：而所謂刹那，實乃一時權說，用以止息愚夫計常之煩亂，令其歸于寂靜，離于能所妄作。
“一切法不生，我說刹那義”：然空、無常、刹那等，皆非佛之本懷，但是隨他意語。至于佛之本懷，則正欲明一切諸法，本來不生，常住不變，此即是佛所說之刹那實義。簡言之，亦即所言一切法刹那者非刹那，本自不生，故名刹那。
“物生則有滅，不爲愚者說”：以一切諸法緣生無性，如鏡中像、空中華，故生即無生，滅即無滅，無生無滅，即真刹那義，此義甚深幽密，非證得離念之明智者，則不能了，因此非爲愚者而說。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：”
佛之所以說諸法“空、無常、刹那”者，皆是隨“愚夫妄想”分別計著諸法爲常，所“作”之隨他意語，因此說諸法“如河”流之水、如“燈”焰、如“種子”之遷改不常，變動不居，佛作如是說，“而”令愚夫“作”諸法“刹那”無常“想”，以破其常執。
而所謂“刹那”者，實乃一時之權說，以“息”止愚夫計常之“煩亂”，令其歸于“寂靜，離”于能“所”妄“作”；然而此等皆是隨他意語，非佛之本懷；至于佛之本懷，則爲欲明“一切法”實本“不生”，常住不變，性本不動，相有遷改，是爲“我”所“說”之“刹那”實“義”。
萬“物”以緣“生則”現“有”生“滅”之相，而實無生滅，此真刹那之義，其義甚深，“不爲愚者說”。
【無間相續性，妄想之所熏，無明爲其因，心則從彼生，乃至色未生，中間有何分？
相續次第滅，余心隨彼生，不住于色時，何所緣而生？以從彼生故，不如實因生。雲何無所成，而知刹那壞？】
【注釋】
“無間相續性”至“中間有何分”：此六句，爲破心念之生實無自性。謂無間相續性之心念，以妄想之所熏爲緣，而以無明爲所依之因，一切心心所法，則從彼而生。然而當色境未生起時，中間緣色之心念，則依何分而住？以色境未生，不與眼對，故知中間心念實不得相續而生，因此心念之生實無自性。
“相續次第滅”至“而知刹那壞”：此八句爲破心之滅念亦無體。謂若言心念爲無間相續次第而滅，如依等無間緣之義，則前念心滅，便引起後念心生，此則是一念引一念，即念念不停，心心不住。如住于色，則生緣色之心。現既不住于色，爲從何緣而生緣色之心？又，如謂彼心不住于色，而能生緣色之心者，此即非從如實真因而生，例如說石女所生之子。
【義貫】
“無間相續性”之心念，以“妄想之所熏”爲緣，而以“無明爲其”所依之“因”，一切“心”心所法“則從彼”而“生，乃至”于“色”境“未生”起時，其“中間”相續緣色之心念，“有何分”可依而住(依何分而住)？
是時，心念實無有所依而住，故諸心念實前念不至後念，以中間實無物爲其所依故，是故心念非念念無間而生；是故心念之生實無體性。若言心念爲無間“相續，次第”而“滅”，其“余”之“心”念則“隨彼”前念之滅，而跟著得以“生”起，是則一念引一念，念念不停，心心不住，如是心若“不住于色時”，則以“何”爲“所緣而生”緣色之心？若言彼心即使不住于色，亦能生緣色之心，“以”計心念爲“從彼”不住色之心而“生故”，此即是“不”從“如實”之“因”而“生”。是故心念之生相及滅相皆無體性，若如是者，則“雲何”求心念之生滅相皆“無所成”立，“而”卻能“知”心念有“刹那壞”滅之相——然而心念之生相及滅相俱無體性，故知實無刹那壞相。本來不生，何有刹那壞相？
修行者正受，金剛佛舍利，光音天宮殿，世間不壞事，住于正法得，如來智具足，比丘得平等，雲何見刹那？揵闼婆幻等，色無有刹那，于不實色等，視之若真實。
【注釋】
“修行者正受，金剛佛舍利”：謂修真實行者，于叁昧正受中，見世間一切諸法當體真實，如金剛與佛舍利，性不可壞，無增無減。
“光音天”：爲色界二禅的第叁天(最上一層)；此天無有言語之音聲，其天人欲言時，自口中發出淨光，而爲言語，由于以光爲音，故稱光音天。
“住于正法得，如來智具足，比丘得平等，雲何見刹那”：謂修行者之定力尚得如此，更何況住于佛之無上正法，而得具足如來自覺聖智，證入法性平等之智的比丘，怎會見諸法有刹那不住之相？
“揵闼婆幻等、色無有刹那，于不實色等，視之若真…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…