【注釋】
“娑婆世界”：即娑婆世界。義爲堪忍。以此世界衆生堪忍痛苦，不求出離故。
“阿僧祇”：梵語Asamkhya，譯爲無數或無央數。“阿”，爲無；“僧祇”，爲數。阿僧祇爲數之極，若以萬萬爲一億，以億萬爲一兆來計算，則一阿僧祇等于一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。以數學方式表之，即爲∶1047，亦即10後面再加四十七個零。
“而不解我如來異名”：而不了解彼等諸名，皆爲我如來之異名；亦即，名雖無數，而我如來體實一。
“毗紐”：梵名Visnu，又作韋紐，微瑟紐，爲那羅延天或自在天之別名。
“迦毗羅”：佛生于此城，故以城爲名。
“如是等叁阿僧祇百千名號，不增不減”：如是多之名號，只要舉出一名，便攝諸法名；而名號雖多，體無增減：在多不增，在一不減。
“如水中月，不出不入”：月比喻爲佛應身，水比喻衆生之心：若衆生心淨，如來即應現，如月出現于水；然而月實在空，而其影相卻普現于一切淨水中，月實不從空而下，故是“不入”，亦不離水而能得見，故是“不出”。
【義貫】
“如是大慧，我于此娑呵世界，有叁阿僧祇百千名號”，諸“愚夫”雖“悉聞”，亦悉“各說我”之“名”號，然“而”卻“不”知“解”彼等諸名皆系“我如來”之“異名”。
“大慧”，其中“或有衆生，知我”名爲“如來者，有知”我名“一切智者，有知”我名“佛者，有知”我名“救世”間“者，有知”我名“自覺者，有知”我名“導師者，有知”我名“廣導者，有知”我名“一切導者，有知”我名“仙人者，有知”我名“梵者，有知”我名“毗紐者，有知”我名“自在者，有知”我名“勝者，有知”我名“迦毗羅者，有知”我名“真實邊者，有知”我名“月者，有知”我名“日者，有知”我名“主者，有知”我名“無生者，有知”我名“無滅者，有知”我名“空者，有知”我名“如如者，有知”我名真“谛者，有知”我名“實際者，有知”我名“法性者，有知”我名“涅槃者，有知”我名“常者，有知”我名“平等者，有知”我名“不二者，有知”我名“無相者，有知”我名“解脫者，有知”我名“道者，有知”我名“意生”身“者”。
“大慧，如是等叁阿僧祇百千名號”，如來名號雖多無量，法體實一，在多“不增”，在寡“不減”，于“此”土“及”其“余世界”衆生，“皆悉知”見“我”之應化，而我實“如水中”所現之“月，不出、不入”，不來不去。
【诠論】
佛之所以如是多名者，以諸佛如來，及諸大菩薩，皆以種種形遊諸國土，應以何身得度者，即現何身而度化之，如《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》等經中皆廣說。
是故衆生皆以己所見者，而名如來，故如來有如是多異名，然其體乃一，亘古湛然，圓明寂照，此則佛之不可思議境界也，唯佛及諸大菩薩方能了知。
【彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故；然悉恭敬供養于我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，于不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，于一切法，隨說計著。】
【注釋】
“不解自通”：不解如來法身之自性宗通。
“會歸終極”：種種差別之名實皆會歸于終極之一體。
【義貫】
“彼諸愚夫”之所以“不能”了“知我”者，爲由于“墮二邊”邪見“故；然”彼亦“悉恭敬供養于我，而不”能“善解知”如來所說“辭句”之“義趣，不”能善“分別”衆“名”，而不知多名一體之義，“不”能“解”了如來法身“自”性宗“通”，而但“計著種種言說章句”，取著差別名字之相，然“于”究竟“不生不滅”之法體竟“作無性想，不”能了“知”佛“如來”種種“名號差別”之相，實爲一體，“如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅”等，乃帝釋之種種差別名，而帝釋體實一，以諸凡愚“不解”如來法身“自”性宗“通”，“會”種種差別名“歸”于“終極”之一體，愚夫以不解此，故“于一切法，隨”言“說”而“計著”其各自差別之相，不了一實相。
【大慧，彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異；所以者何？謂義無身故，言說之外更無余義，惟止言說。
大慧，彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。
大慧，一切言說墮于文字，義則不墮，離性非性故，無受生，亦無身。】
【注釋】
“義說無異”：義與言說無有別異。
“義無身故”：“身”，身相，體相。
“言說之外更無余義”：除言說本身外，更無余處有義可得。
“惟止言說”：“止”，住也，在也。謂義只在于言說之中。以有如是妄見，故彼愚人惟執言說，因此不能了義。
“惡燒智”：以惡見燒滅正智。
“不知言說自性”：不能了知言說之自性本空。
“離性非性故，無受生，亦無身”：“性非性”，即有、無。以義離有無，故無受生，既無受生，即無生，若無生，則亦無體相可執，是故義不在有體相、生滅之言說中。
【義貫】
“大慧，彼諸”愚“癡人作如是言：義”正“如言說，義”與言“說無異；所以者何？謂義無身”相(體相)“故”，是以除“言說”本身“之外，更無余”處有“義”可求，義“惟”住“止”于“言說”之中，故彼愚人惟執言說，反爲言說所障，不能了義。
“大慧，彼”愚夫以“惡”見而“燒”毀正“智”，故“不”能了“知言說”之“自性”本空，“不知言說”音聲之相爲無常、“生滅”之法，而“義”乃“不生滅”。
“大慧，一切言說”皆“墮于文字”，而“義則不墮”任何處，以義爲“離”有“性非”有“性故”，本“無受生，亦無”有爲之“身”相可執，是故實義不在有體相、生滅之言說中，是故不應于言說中取著、虛妄分別。
【大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。
大慧，若有說言：如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字；所以者何？法離文字故；非不饒益義說；言說者，衆生妄想故。
大慧，若不說一切法者，教法則壞；教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞；若無者，誰說爲誰？】
【注釋】
“除不墮文字”：然此文字之有無不可得，離于有無之深義，唯除不墮于文字妄執之菩薩外，其余權小之人皆不能了知。
“法離文字故”：法性本離于文字。
“我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字”：諸佛及菩薩，究竟無有說示，故不曾說一字，亦不曾答一字，法體離言故。
“非不饒益義說”：法雖離言，不可以言語道，然諸佛菩薩亦非不爲饒益衆生，隨義而說。
“言說者，衆生妄想故”：然此等無說之說者，乃爲破衆生之妄想分別故。若衆生無妄想，則如來亦無言說。
“若不說一切法者，教法則壞”：若諸佛菩薩絕然不說一切法者，則聖教*輪便斷壞。
“教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞”：若聖教*輪斷壞，則無諸佛與叁乘聖人得出興于世。此謂：理本絕言，然當機對緣可說，說即成教：若有緣而不說，則教法不立；教若不立，則大小乘人皆無修證之分，雲何有人得開悟、出離生死，乃至成佛？
“若無者，誰說爲誰”？：若無佛與叁乘聖人出興于世，則誰能說法？爲誰而說？以無叁乘人，則不但無人能說，即有所說，亦無人能聽，以法皆由人而興故。
【義貫】
“大慧，如來不說墮”于“文字”之“法”，以“文字”之“有無”乃“不可得”，離于有無“故”。然此深義，唯“除不墮”于“文字”之菩薩外，其余凡小皆不能了。
“大慧，若有”人“說言：如來說墮”于“文字”之“法者，此則”爲虛“妄”之“說”，以“法”性本“離”于“文字故”，是故如來說即無說，因此如來說法，不墮文字。
“是故大慧，我等諸佛及諸菩薩”，實“不”曾“說一字”，亦“不”曾“答一字；所以者何？”以一切諸“法”之性本“離”于語言“文字故”；法雖離言，不可以言語道，然諸佛及諸菩薩亦“非不”爲“饒益”衆生，隨“義”而“說”一切法。然此等無說之“言說者”，乃爲破“衆生”之“妄想”分別“故”。
“大慧”，法雖離言說相，然諸佛菩薩“若”絕然“不說一切法者”，聖“教法”輪“則”斷“壞”；若聖“教法”輪斷“壞者，則無諸佛菩薩、緣覺、聲聞”得出興于世；“若無”佛與叁乘聖人出興于世“者”，則“誰”能“說”法？“爲誰”而說，而建立聖教，度脫有情哉？(以無法則無人，無人則無法故。是故若不說法則無聖人興，無聖人興則*輪斷滅；*輪斷滅，則衆生沈淪！)
【是故大慧，菩薩摩诃薩莫著言說，隨宜方便廣說經法，以衆生希望、煩惱不一故。我及諸佛，爲彼種種異解衆生，而說諸法，令離心意意識故，不爲得自覺聖智處。
大慧，于一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩诃薩依于義，不依文字。】
【注釋】
“以衆生希望、煩惱不一故”：“希望”，即欲樂。“不一”，有多種。
“異解衆生”：以衆生根機不同，所能知解法之深淺廣狹，亦皆不同，因此衆生之解異，由根機異故。
“令離心意意識”：令其漸能遠離依心意意識之種種妄想，因此如來有所言說。
“不爲得自覺聖智處”：然並非爲已證得自覺聖智之菩薩而有此等言說。因爲已證聖智之菩薩，則已見法性離言，不著言說。
“于一切法無所有，覺自心現量，離二妄想”：這是指已得自覺聖趣的大菩薩之境界。謂彼已達于一切法性本無所有，離一切相，了一切境界唯自心現量，離于有無二見妄想。
【義貫】
“是故大慧，菩薩摩诃薩莫”取“著言說，”應“隨”機“宜方便”而“廣”爲衆生“說”諸“經法，以”諸“衆生”心之“希望”欲樂與“煩惱”皆“不一故”，是故“我及諸佛”亦“爲彼種種”差“異”信“解”之諸“衆生，而…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…