..續本文上一頁謂若是毒龍放光，便會傷人眼，而如來之光明，清涼悅豫，不傷人目。“皆是如來地”，謂凡此諸勝行，皆是如來地之境界。
“十地則爲初”至“無所有何次”：最後這兩偈頌第一義無次第及相續之相。謂若依世谛，則有相續次第之名數，今依第一義谛言之，則一切既是心量所現，本無所有，有何次第可言？
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：”
一切法唯“心”現“量”本“無所有”，乃至“此”第八菩薩“住”地“及佛地”，亦皆如是，此是過“去”、未“來及現在，叁世諸佛”所共“說”之不二之理。
猶存“心量”之“地”者爲“第七”地，達無影像“無所有”境界者爲“第八”地。此“二地名爲”菩薩所依“住”之地，未爲最勝，唯有“佛地名”爲“最勝”。
內身自證“自覺”聖“智及”清“淨，此則是我地”：如來處于“自在最勝”之“處”，其處“清淨”殊“妙莊嚴”，其地之光“照曜如盛火，光明悉遍至”于十方，其光雖“熾”，然其“焰”則清涼悅豫，“不”傷“壞”衆生之“目，周”遊十方叁界轉大法“輪”度“化叁有”，或度“化現在叁有，或有先時”(過去)度“化”，普入叁世十方無有障礙，“于彼演說”叁“乘”之法，凡此“皆是如來地”所行境界。
所謂諸地者，于第一義中，實無相續次第之相；于第一義中，“十地則”可現“爲初”地，“初”地“則”亦可現“爲八地，第九”地“則”或可成“爲”第“七”地，“七”地“亦複”能“爲八”地，“第二”地可“爲第叁”地，“第四”能“爲第五，第叁”或“爲第六”——一切既皆是心量，無自性相，本“無所有”則有“何次”第可得？
【爾時大慧菩薩複白佛言：“世尊，如來應供等正覺，爲常爲無常？
佛告大慧：如來應供等正覺，非常非無常，謂二俱有過：若常者，有作主過；常者一切外道說，作者無所作，是故如來常非常，非作常，有過故。若如來無常者，有作無常過，陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。】
【注釋】
“如來應供等正覺，爲常爲無常”：“如來應供等正覺”，即佛法身。此問之意在于顯示法身非常非無常，爲究竟涅槃之真常。
“若常者，有作主過”：若如來是常者，則有作者主之過。“主”，即神我。
“常者，一切外道說，作者無所作”：常者則爲一切外道所說，彼謂作者本身寂靜無所作，而稱爲常。
“是故如來常非常，非作常”：是故如來之常非彼外道所說之常，非作者之常。
“若如來無常者，有作無常過”：“有作”，有作法。謂若如來是無常者，則墮有作法無常之過。以無常是一切有作法之共通性，一切有作法皆是無常。而如來非是有作法。
“陰所相，相無性，陰壞則應斷”：謂如來若是有作法，則爲五陰所成之相，而五陰相本無自性，若五陰壞時，則應同五陰一齊斷滅。
【義貫】
“爾時大慧菩薩複白佛言：世尊，如來應供等正覺”法身，“爲常”或“爲無常”？
“佛告大慧：如來應供等正覺，非常、非無常，謂”此“二”者“俱有過”故；有何過？謂“若”言如來是“常者”，則“有作”者“主”(神我)之“過”，以此“常者”，爲“一切外道”所“說”，彼謂“作者”本身寂靜“無所作”，而稱爲常，“是故如來”之“常非”彼外道所說之“常，非作”者之“常”，以彼“有過”失“故。若”言“如來”是“無常者”，則墮“有作”法“無常”之“過”，以若爲有作法，則爲五“陰所”成之“相”，而五陰“相”本“無”自“性”，若五“陰壞”時，“則應”同五陰一齊“斷”滅，“而如來”法身實“不斷”滅，不同有作法，故非無常。
【大慧，一切所作皆無常，如缾(瓶)衣等，一切皆無常過，一切智、衆具方便應無義；以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧，如來非常非無常。】
【注釋】
“一切所作皆無常”：一切所作之法皆是無常。
“如瓶衣等，一切皆無常過”：如瓶與衣服，皆是所作法，故此一切皆有無常之過。
“一切智、衆具方便應無義”：若如來亦是所作法者，則如來之一切智，及衆善具足之智慧方便，亦應空而無義。衆善指福德莊嚴。“無義”，不含任何意義，即虛妄之義。
“無差別因性故”：“差別因”，別異之因。謂一切所作法皆無別異之因，亦即皆是無常。
“如來非常非無常”：以如來法身之體湛然不動，感即遂通，故是非常非無常。以若只是常而不動，則不能感，若是非常則不能湛然不動。
【義貫】
“大慧”，凡“一切所作”之法“皆”是“無常，如瓶”與“衣”物“等”，皆是所作法，故此“一切皆”有“無常”之“過”，若如來亦是所作者，則如來之“一切智”、及“衆”善“具”足之智慧“方便”亦“應”成空“無”實“義；以”如來是“所作故，一切所作”法“皆應是如來”，以一切所作法皆“無差別因”(異因)之“性故。是故大慧，如來非常非無常”。
【複次大慧，如來非如虛空常；如虛空常者，自覺聖智衆具無義過。】
【注釋】
“如來非如虛空常”：如來非如虛空之常，以虛空乃頑然無知，而如來法身具一切智，靈然遍知，故不同。
【義貫】
“複次大慧，如來”法身“非如虛空”之“常”；若如來法身“如虛空”之“常者”，則成頑然無知，如是則“自覺聖智”及“衆”善“具”足之恒沙功德、福德莊嚴，俱成虛妄“無”有實“義”之“過”。
【大慧，譬如虛空，非常非無常，離常無常、一異、俱不俱；常無常過故，不可說，是故如來非常。】
【義貫】
“大慧，譬如虛空”之自性，本“非常，非無常”，以其“離”于“常無常、一異、俱不俱”等妄想分別故；由于“常”與“無常”等皆有如是“過故，不可說”言如來是常或無常，“是故如來非常”非無常，猶如虛空。
【诠論】
前一節說如來法身性具恒沙功德，靈然遍知，不同虛空之頑然無知。此節再藉虛空之性，以爲譬喻，然此節之喻則在于表示虛空之另外一面，即虛空之體性不變不動，離于有無分別，不墮常無常、俱不俱、一異等，超乎戲論，不可說虛空爲常、爲無常，爲一、爲異等；以此言之，則如來如同虛空，非常非無常。
【複次大慧，若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義。以無生常過故，如來非常。】
【注釋】
“若如來無生常者，如兔馬等角”：若如來是無生之常者，則如同兔馬蛇魚等之角，以彼皆是畢竟無生之常。
“以無生常故，方便無義”：以同于無生之常故，則一切智度之方便，應皆畢竟不生，智度方便因此失去實義。謂若是同無生之常的話，則菩薩于因中所修之萬行，即成無所證得，而如來果上之應物利用，亦悉皆空無所有；而今如來所證乃萬德具足，無生而無所不生，故非外道不生之常。
【義貫】
“複次大慧，若如來”是“無生”之“常者”，則如來即“如”同“兔馬等”之“角”，皆是畢竟不生之常。“以”同于“無生”之“常故”，一切智度之“方便”應皆畢竟不生，而“無”真實之“義。以無生”之“常”有此“過故，如來非”屬如是之“常”(非無生之常)。
【複次大慧，更有余事，知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧，若如來出世，若不出世，法畢定住，聲聞緣覺、諸佛如來無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。】
【注釋】
“更有余事，知如來常”：前面幾節，皆在闡明如來法身非常非無常，離于常無常，此節則在表示：由其他事而可得知如來法身是真常。以前面已離妄，故在此顯真。
“無間所得智常，故如來常”：無間修行所證得之自覺聖智是恒常寂照，故如來是真常。
“若如來出世，若不出世，法畢定住”：若如來示現出興于世，或不示現出世，如來所證之法性，畢定常住不易。此即本住法與自得法冥合也。
“聲聞緣覺、諸佛如來無間住”：“無間”，無有間別之法性，亦即不二法性。謂二乘與諸佛皆于無有間別之法性中常住。
“不住虛空”：即不變成空無所有，亦即不成斷滅空無，如虛空之空無一般。此即結言：即使二乘亦非畢竟斷滅。然二乘之言滅盡者，乃其自心妄計，而實不斷不滅。以其乏大悲願，醉寂滅叁昧酒，長劫不醒，其時間之長，非凡愚所能想像，故依世谛，而言其落斷滅，然依第一義，實不斷不滅。二乘與佛皆同是不斷，菩薩更加如是。
“亦非愚夫之所覺知”：謂十法界雖皆各具此不斷不滅真常之性，然唯佛能究盡明了，凡愚則日用而不知。
【義貫】
“複次大慧，更有”其“余”之“事”，依于彼等事之義，則“知如來”是真“常。所以者何？謂無間”修行“所”證“得”之自覺聖“智”是恒“常”寂照，“故如來”是真“常”。
“大慧，若如來”示現“出”興于“世”、及“若不”示現“出世”，如來所證之“法”性皆“畢定”常“住”不易；“聲聞緣覺”與“諸佛如來”皆于“無”有“間”別之法性中常“住”，並“不”是“住”于“虛空”(不同虛空之空無所有，落于斷滅)然此境界“亦非愚夫之所”能“覺知”，因此凡夫才會依于自心種種戲論妄想，墮于常無常見。
【大慧，如來所得智，是般若所熏，非心意意識，彼諸陰界入處所熏。大慧，一切叁有，皆是不實妄想所生，如來不從不實虛妄想生。
大慧，以二法故，有常無常，非不二；不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來應供等正覺非常非無常。
大慧，乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見、不寂靜；慧者永離常無常、非常無常熏。】
【注釋】
“以二法故，有常無常，非不二”：以依二法妄想故，而有常無常之妄見，非不二之法有常與無常。
“不二者寂靜，一切法無二生相故”：謂如來所證之不二法者，爲一寂靜之理。以于此寂靜理體中，徹見一切法皆無…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…