..續本文上一頁滅者，則無爲法究竟清淨，離能所取，以既無生相，亦無滅相可得故。
“外道說因，生諸世間”：外道說由作者、神我、微塵、勝性等因，而生諸世間。
“彼因此緣，名差別耳”：“彼因”，指外道作者等能生之因。“此緣”，指佛所說之無明業愛等緣。此謂：外道之種種能生之因，與佛所說之無明業愛等緣，只是名字有別而已，其實是同，以皆能生一切世間法故。
“微塵、勝妙、自在、衆生主等，如是九物”：“衆生主”，即神我。外道所執之九物不生不滅爲：一、時，二、方，叁、虛空，四、微塵，五、四大種，六、大梵天，七、勝妙天，八、大自在天，九、衆生主(神我)。
“一世界中多佛出世者，無有是處”：以一佛世界爲一佛所化之世界，是故一時唯有一佛出世；譬如一國亦應只有一國王，不應有二王，若一國有二國王者，亦無有是處。法王亦如是。
“如向所說”：“向”，方才。如我方才所說者。
“無差別故”：以外道既皆是佛，則外道與佛便無差別。
【義貫】
“爾時大慧菩薩複承佛威神，而白佛言：世尊，世尊”所“顯示”之“不生不滅，無有奇特。所以者何
”此有四原因。
第一，“一切外道”所說之作者、微塵等“因，亦”言是“不生不滅；世尊亦說虛空”無爲、“非數緣滅”(非擇滅)無爲、“及涅槃界”(擇滅)無爲，此叁種無爲法，爲“不生不滅”；既然同是不生不滅，是故世尊所說無有奇特之處，此其一。
第二，“世尊，外道說”由作者等“因”而“生諸世間”一切法，而“世尊亦說”由于“無明愛業妄想”等“爲緣”，而“生諸世間”一切法；“彼”外道之生“因”，與我佛所說“此緣”，但“名”字上有“差別耳”，其實質則同，且佛與外道皆說依“外物因緣”而生諸法“亦如是”，二說無有差異；是故“世尊”所言“與外道”之“論”實“無有差別”，此其二。
第叁，諸外道又說：“微塵、勝妙、自在、衆生主”(神我)“等，如是九物”爲“不生不滅”；而“世尊亦說一切”諸法之“性不生不滅”，若“有”若“無”皆“不可得”，此則爲與外道所說相同，此其叁。
第四，“外道亦說四大”種“不壞”不變，以其“自性不生不滅”故，“四大”性是“常”，以外道計“是”等“四大乃至周流”至“諸趣”，亦“不舍”其“自性”，是故外道言四大性常住不壞；而“世尊所說”法“亦複如是，是故我言”佛法“無有奇特”，以同于外道故。
“惟願世尊爲說”其中“差別”，說佛法之“所以奇特勝諸外道”之處：
“若”佛法與外道法“無差別者”，則“一切外道皆亦”應“是佛，以”其法亦“不生不滅故——而世尊”常“說：一世界中”若有“多佛”同時“出世者，無有是處。”假“如向”者(方才)我“所說”者爲實的話，則“一世界中”同時，“應有多佛”出現，以外道皆佛故，佛與外道“無差別故”。
【佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何
彼諸外道有性自性得不生不變相，我不如是墮有無品。大慧，我者，離有無品，離生滅，非性、非無性；如種種幻夢現，故非無性。
雲何無性
謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故；以是故，一切性無性，非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。】
【注釋】
“彼諸外道有性自性得不生不變相”：“不變”，即不壞、不滅。謂外道妄計諸法皆有其定實之性，且計此等定性爲恒久于住不生不變不壞之相。此即妄計之常見。譬如彼計四大之性恒常，且其堅、濕、暖、動之性皆不壞不亂，以其皆爲已得不生不變之相故。
“我不如是墮有無品”：以計執諸法有定實之自性相，即爲墮于有見，而佛不如是，故不墮有無品見。
“非性、非無性”：非有性，亦非無性。
“如種種幻夢現，故非無性”：謂雲何諸法非無性，以見一切諸法如種種幻化及夢中所現之色：以因緣妄現，其相不無，故非無性。這是破墮無見者。
“雲何無性
謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故”：前句破無見，此爲破有見。謂如幻之色等一切諸法，本無自性相可攝受(攝取)，故非有。而以諸衆生依于自心妄想所見，而有現與不現，而其要則在于攝取與不攝取：若妄見妄取則妄有，不見不取則實無。複次，夢幻之色等諸相本非實有，以愚夫自心妄想故現，而實不現；愚夫妄心攝取，而實不可取，以無體相故。故知一切諸法非有、亦非無，離于有無。故下文佛雲：但能覺了諸法唯心，心外無境，則妄想自滅，安住無上涅槃至樂，永息生死之事，亦即二死永亡，然非度生事。
【義貫】
“佛告大慧：我”所“說”之“不生不滅，不同”于“外道”所說之“不生不滅”。
“所以者何”
以“彼諸外道”妄計諸法皆各“有”其定實之“性自性”，且此等定實之性皆已獲“得不生不變”之定“相”，不可改異，因而稱不生不滅。而此即墮于有見。“我”則“不如是墮”于“有無”二“品”之見。
“大慧，我”所說之法“者”，爲“離”于“有無”二“品”之見，遠“離生滅”之妄相，徹見諸法實“非”有“性”、亦“非無性”。雲何說非無性
以知見一切諸法“如種種幻”化及“夢”中所“現”之色等境，以因緣妄現，其相不無，“故非無性”，非同外道妄計之斷滅爲不生。
“雲何”而言法“無”自“性”(非有性)
“謂”如幻之“色”等一切諸法，本“無自性相”可“攝受”，是故非有性。然其妄相皆因衆生自心妄想而有“現”與“不現故”，以及衆生妄想心“攝”取“不攝”取“故”。若自心妄見、妄取則妄有，不見、不取則實無。“以是故”，我說“一切性”(一切法)實皆“無”自“性”，亦“非”都空“無性，但覺”一切諸法乃至有無皆唯“自心現量”，則“妄想”當體“不生”，即得出世“安隱快樂，世”間生死之“事永息”。
【愚癡凡夫妄想作事，非諸賢聖，不實妄想，如揵闼婆城，及幻化人。大慧，如揵闼婆城及幻化人，種種衆生，商賈出入，愚夫妄想，謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。
如是大慧，愚癡凡夫，起不生不滅惑，彼亦無有“有爲”、“無爲”，如幻人生，其實無有若生若滅、性無性，無所有故；一切法亦如是，離于生滅，愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。】
【注釋】
“愚癡凡夫妄想作事”：“作事”，所作之事。謂愚癡凡夫以妄想分別，而見有種種所作之事。
“不實妄想，如揵闼婆城，及幻化人”：謂愚夫妄想所見之境界不實虛妄，如闼婆城，及幻術所化現之人，皆無實體。
“而實無有出者入者”：“出”與“入”，比喻生滅。謂城本無體，故實無商人及諸衆生于其中出入。此喻諸法本無自性，何有生滅與不生滅，但由凡愚妄計而成生滅與不生滅，若離于妄計，則一切寂靜。
“但彼妄想故”：但彼愚夫自心妄想分別故，而計著有出入相。
“愚癡凡夫，起不生不滅惑”：愚癡凡夫由計法有生滅，複依之而起實有不生不滅之迷惑。此謂計其自心所現之種種妄想相爲不生滅，這便是以有爲之生滅法爲不生滅，故稱爲“惑”。前面是講愚夫計生滅爲實有，此處是言凡愚轉計不生滅爲實有。而法實無生滅與不生滅。
“彼亦無有“有爲”、“無爲””：“有爲”，指生滅。“無爲”，指不生滅。“彼”，指諸法實相，亦即如實處，指真不生不滅之體而言。以真不生不滅，故無有“有爲”或“無爲”之相，亦無生滅與不生滅之相，離一切諸相，故言：不生亦不生，是真不生。
“如幻人生，其實無有若生若滅”：如愚夫見幻人生起之際，而幻人其實無有若生若滅，唯愚夫自心妄想：幻人實不曾生，不曾滅。
“性無性，無所有故”：謂幻人亦無若有性、若無性可得，以幻體本無所有，唯是愚夫自心妄想。比喻諸法從緣而起，本無生滅。但諸凡愚分別有無，故成爲生、滅。此亦是言于無生滅中，以計著故，而妄成生滅。然此生滅，亦全是妄計而有，不生滅之體實無二相，而愚夫爲妄計覆心，故不能親睹此不生滅之體。
“愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想”：愚癡凡夫以不見真如，故墮不如實見，而對諸法起有生滅、有無之妄想計著。
【義貫】
“愚癡凡夫”由不實之“妄想”分別，而見有種種所“作”之“事”，此“非諸賢聖”所爲。愚夫依“不實妄想”所見之境界，猶“如揵闼婆城，及幻”術所“化”之“人。大慧，如”彼所見“揵闼婆城及幻”術所“化”現之“人”，以及“種種衆生、商賈”，于其城中“出”出“入”入，然彼“愚夫”于此等相，“妄想”分別，“謂”彼幻人“真”有“出入，而”城與幻人，本無實體，“實無有”商人等于其中或“出者”，或“入者，但彼”愚夫自心“妄想”分別“故”，而計實有出入。
“如是大慧”，生滅與不生滅法亦然，“愚癡凡夫”先計法實有生滅，複依之而“起”實有“不生不滅”之迷“惑”，然“彼”如實處，真不生不滅之體，“亦無有“有爲””生滅，或““無爲””不生滅。正“如”愚夫見“幻人生”起之際，而幻人“其實無有若生若滅”，幻人不曾生，亦不曾滅。幻人亦無有“性”、或“無性”可得，以幻體本“無所有故”，故無有少法可得。“一切法亦如是”，本無自性，“離于生滅”，無法可生，無法可滅，而“愚癡凡夫”以“墮不如實”見故，而“起”諸法實有“生滅”、有無之“妄想”計著，如是皆“非諸聖賢”所爲。
【不如實者不爾，如性自性、妄想亦不異；若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜；不見寂靜者，終不離妄想。是故大慧，無相見勝，非相見；相見者，受生因，故不勝。大慧，無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。】
【注釋】
“不如實者不爾”：“爾”，如是。謂墮不如實見者，則…
《楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…