..續本文上一頁名曰大。」(老子道德經上篇，第二十五章)。此中「獨立而不改」即同勝論之大有之性，爲有實自體性，且能離一切法而有(獨立)，並且其性爲「常」(不改)。「可以爲天下母」即是能生一切法，含有一切法。「名曰大」，即與「大有」之名雷同。

　　似因C4：與有法差別相相違之似因

　　論

　　有法差別相違因者，如即此因，即于前宗有法差刖作有緣性亦能成立興此相連作非有緣性，如遮實等，俱決定故。

　　 注釋

　　 「有法差別相」：「有法」，即宗依，如前章中之「大有」。「差別相」，與「自相」相對，爲有法之「意許」(論者自意所許)，亦即：論者心中所暗指之意，也即是他真正的意思。如「大有」這一宗依直接之意爲「有性」，但論者卻是暗指「大有離一切法而有之性」，這就是此處的「有法」之「差別相」。

　　 「此因」：即「有一實故，有德業故」之因支。

　　 「即于前宗」：即「非實、非德、非業」之宗。

　　「有法差別」：此宗之有法爲「大有」，依勝論言，即此「大有」爲有實體，而其差別相即是「無實體之大有」。

　　 「作有緣性」：「緣」，即是因。「作有緣性」，即成爲其是「有」之因，而成立：「大有之性爲離一切法有自性」 。

　　 「與此相連作非有緣性」：「非有」，即無。謂此因支亦能成立(支持)與「有實體」相違的「非有」，如成爲：「非有實句、非有德句、非有業句」之因，然外道言「實德業」皆是實有，因此即自相矛盾。

　　 「如遮實等，俱決定故」：如遮「大有是實有」，或遮「大有非實有」，這兩個都可以同時成立(決定) ，所以此「因」與「有法的差別相」(外道心中暗指的：「大有離一切法有實體」)相違。

　　義貫

　　所言與論者心中所暗指的「有法差別」之相「相連」之「因者，如即此」有一實故，有德業故之「因」支，「即于前」遊之「宗」之「有法差別」相，若能「作」爲「有」之「緣性」(因性)，而成立大有之性爲離一切法有自性，則「亦能成立」正「與此相連」之論，而「作」爲其「非有」之「緣性」(因性)，而成立非有實句、非有德句、非有業句。正「如遮」止大有爲「實」有與非實有「等」，二者「俱」是「決定」可成立「故」，此因即有與宗依之差別相相違之過。

　　此章之大意，簡言之爲：

　　A正論「大有」有實德業 「大有」離一切法有自性

　　它有自性才能擁有他法

　　大有離一切法有其自性。」 讀爲「因爲」讀爲「所以。

　　B反論「大有」有實德業 「大有」離一切法無自性

　　「大有」之「有」性，即是「有實德業」性，亦即， 「大有」之所以爲「有」 ，是因「有實德業」亦即，其所「有」者，即是實德業，除實德業外，「大有」並無所有。

　　「大有」不能離實德業而有性

　　「大有」離一切法即無自性。)

　　3．似喻

　　論

　　已說似因，當說似喻。似同法喻有其五種：一、能立法不成。二、所立法不成，叁、俱不成，四、無合，五、倒合。似異法喻亦有五種：一、所立不遣，二、能立不造，叁、俱不遣，四、不離，五、倒離。

　　诠論

　　所謂「喻」，即事喻，亦即于提出宗(命題)與因(理由)之後，必須再舉出具體的事實，也就是證據( evidence) ，才能證明你所提出的宗與因是有「事實」上的依據的。因爲你所提出的「命題」(宗)與理由(因) ，基本上都是理論上的，是你「自許」的，也就是主觀的，雖然是從你「自教」的架構中所細繹出來的，但仍是在你們主觀的理論中自成一家、 叁一之成理」之說，然而你們的教義對他教而言，則並不一定成立。因此，你必須提出至少一個「客觀的」、 「事實上」的，且與「宗」及「因」都有關系，並且能指出「宗」與「因」之間之邏輯必然性的「具體事實」，這樣的一個具體事實(tangible thing or fact)，便是因明所說的「喻」。所以因明中的「喻」，相當于證據( evidence)或「證喻-l ( Evidential Analogy )，或「喻證-l ( Analogical Evidence )。這是指「能立喻」而言，亦即能夠支持所證明的理論(宗因)的喻。然而，所舉的喻，如果徒有其喻之形式，但其本身上卻有種種缺陷或謬誤，因此不能盡到爲「宗、因」作「舉證」的功用，這個喻便稱爲「似能立喻」，而不能真正成立。

　　義貫

　　 本節從略；以下當詳述故。

　　A．似同喻

　　似同喻一：能立法不成之似同喻

　　論

　　能立法不成者，如說：「聲常：無質礙故：諸無質礙見彼是常。猶如極微。」然彼極微所成立法，常性是有，能成立法無質礙無，以諸極微質礙性故。

　　注釋

　　 「能立法」：即是「因」；因爲唯有靠著「因支」的支持，「宗」才能成立，故「因」即是能立，而「宗」則爲所立。

　　 「聲常；無質礙故」：如立量雲：「聲是常」爲宗；舉因雲：「以其無質礙故」。

　　 「諸無質礙見彼是常」：此是五分論「宗、因、喻、合、結」的「合」，意謂：諸無質礙性之物，吾人皆得見彼是常，因此可知一切無質礙者皆是常；因此，「結」雲：聲是常。不過此「結」在論文中則省略了。

　　 「猶如極微」：此即是所舉之喻。

　　「極微」，猶如今所說之原子，爲物質最小的單位。

　　 「所成立法」：即是「宗」。

　　 「然彼極微，所成立法，常性是有」：但是這個「極微」之喻，對于宗(所欲成立之法)而言，其常性是有；亦即：有常性；亦即：極微，縱然與宗一樣，是有常性的。

　　 「能成立法無質礙無」：「能成立法」，即因。謂：但是極微卻沒有「因支」所說的「無質礙性」，亦即：極微非「無質礙性」，所以與因支不合。

　　 「以諸極微，質礙性故」：因爲諸極微是有質礙性的，故此「極微喻」對于「因支」(無質礙故)而書，不能成立；由于「喻與因違」，故有「能立法不成」之過。

　　義貫

　　 所言「能立法不成」喻「者，如」立量「說：聲」是「常」爲宗，以其「無質礙故」爲因，合雲：以「諸無質礙」性之物，吾人皆得「見彼是常」，而聲是無質礙，故是常。同喻：「猶如極微。然彼極微」之喻，于「所」欲「成立」之「法」(宗)之「常性」即使「是有」(即使極微是常性)，但于「能成立法」(因)之「無質礙」性卻「無」(極微非無質礙)，「以諸極微」本是有「質礙性故」，因而此喻之性與因支不合，故喻與因違，是故有能立法不成之過。

　　似同喻二：所立法不成之似同喻

　　論

　　所立法不成者，謂說：「如覺。」然立法無質礙有，所成立法常住性無：以一切覺、能成一切覺皆無常故。

　　注釋

　　 「所立法」：即所欲立之宗。

　　 「謂說如覺」：這是承前遊之宗：「聲是常，無質礙故」，而所作的「喻」。「覺」，是勝論六句義中德句之第十一，相當于佛法中的心心所法之總名。此「覺」可作覺知( perception)解，亦可作覺受( sensation)解。

　　 「然一切覺、能成立法無質礙有」：「能成立法」，即因支；此因支爲「無質礙性」。「有」，有此覺之性。謂：但是此一切覺知之喻，對于「因支」所說的「無質礙性」是有(亦即，「覺」是無礙性)，因此，此喻對因支來講，可以成立。

　　 「所成立法常住性無」：「所成立法」，所欲成立之法，即宗支。「常住」，由于所立之「宗」爲：「聲是常」，所以「常住」即爲此論之「宗」(所成立法)。「無」，無此喻之性，無喻中所說的「覺」性，亦即：此常住之「宗」，無「覺」之性；因此「喻」之性與「宗」之性相連(喻與宗違) ，故有「所立法不成」之過。

　　 義貫

　　 所言「所立法不成」喻「者，謂」所立之宗如前：聲是常，以其無質礙故，而舉喻「說：如覺」知等，「然一切覺」知(心心所法)于「能成立法」(因)之「無質礙」性是「有」(覺性爲無質礙)，但于「所成立」之「法」(宗)之「常住性」卻「無」 (覺性非屬常住法)，「以一切覺」知、覺受「皆」是「無常故」，是故此喻與宗違，而有所立法不成之過。

　　似同喻叁：俱不成之似同喻

　　論

　　俱不成者，複有二種：有及非有，若言「如瓶」，有、俱不成。若說：「如空」，對非有論，無、俱不成。

　　注釋

　　 「俱不成」：「俱」，指宗與因。謂此喻對宗與因二者而舌，俱不能成，因爲此喻之性與宗及因之性，皆不相合。

　　 「有及非有」：即有喻及非有喻。

　　 「若言如瓶」：此仍是承前所立之宗：「聲是常，以其無質礙故。」舉喻言：「如瓶」。

　　 「有、俱不成」：「有」，謂瓶雖是有(具體而有之物)。「俱不成」，但是因瓶是無常，又有質礙，故與常「宗」及無質礙「因」皆相違，是故此喻對宗與因二者來講，俱不能成立。

　　 「若說：如空」：同樣是承前所立宗：「聲是常，以其無質礙故」，舉喻書：「如空」。

　　 「對非有論，無、俱不成」：「非有論」，即無空論之外道，即是計「空」非有者。「無」，無空。「俱不成」，則此空喻對無空論者來講，既已無空，那還談得上「空」是常或無常、有質礙或無質礙呢？因此，此喻對無空論者而言，于「宗」與「因」皆有相違之過，故皆不成(俱不成)。

　　義貫

　　 所言對宗與因「俱不成」之喻「者」，此「複有二種」，即：「有」喻「及非有」喻。「若」立量匡一：」聲是常爲宗，以其無質礙故爲因；舉喻雲：「如瓶」：瓶雖是「有」，但因瓶是無常，且有質礙，故此喻對宗與因而言「俱不」能「成」立。又「若」舉喻「說：如空」；此喻對有空論者…

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