..續本文上一頁來講是有(可以成立)，但「對非有」空「論」外道而舌，則是「無」(不能成立)，因爲他們說：既已無「空」(既然連「空」都沒有了)，何得而論「空」是常或無常？是有質礙或無質礙？因此，此喻對宗與因而言「俱不」能「成」立。

　　似同喻四：無合之似同喻

　　論

　　無合者，謂于是處無有配合，但于瓶等雙現能立、所立二法，如言：「于瓶，見所作性及無常性。」

　　注釋

　　 「無合」：「合」，配合、結合。「無合」，沒有配合之詞。指此喻不能顯出宗、因的邏輯關連，與宗因不能密切配合，以便證成所立之宗。真界法師雲：「蓋凡立量，應陳合辭，如言：『諸所作者皆是無常等』；今阙其辭，故成斯咎。」

　　 「于是處」：于此喻處。

　　 「無有配合」：「配合」，搭配結合。指此「喻」與「宗、因」之間，不能好好地配合，以達到其「喻」應有的作用。

　　 「但于瓶等」：「瓶等」，瓶等喻(這個「瓶等」，只是舉一個例而言。)此謂：集只是在所舉的喻中，例如「瓶」等等。

　　 「雙現能立，所立二法」：「雙現」，指平行列出。「能立」，即因支。 「所立」，即宗支。謂只在所舉的事喻中，平行地列出宗與因二法之性，中間並無交「如言：于瓶，見所作性及無常性」：如立量言：「聲是無常」爲宗：「以其爲所作性故」爲因：舉同喻言：「于瓶(這樣的實例中)，(我們都可以)見(到瓶有因支的)所作性及(宗支的)無常性。」在這個喻中，雖提出了「瓶」具有宗與因之性，但卻沒有指出這兩個性之間究竟有何關連：亦即，等于還是未能提供一個證據，來證明「因爲是所作性，所以是無常」這個道理。在舉喻時須知：現在所舉的「喻」之目的是：拿出一個實例來支持「所作性」(因)即是「無常」(宗)；亦即是以一實例來證明「以所作性故，故無常」。但現在論者只把瓶的二性「並列」(平列)，兩者之間並無任何邏輯關連，所以並不能和宗因「合」起來，令宗與因也成立如是邏輯的關連(充分必要性)又，這個喻的缺失之關鍵處在于「及」字，因爲「及」是對等連接詞；現在若要補救這個缺失，必須改說：「聲是無常，以所作性故，同喻如瓶，(合雲：)諸所作者皆是無常。」在此加一句「法合」之詞，即能令「喻」與「宗因」二法密切結合。論者原本所立的宗與因，理論上雖無毛病(無過) ，皆能成立，那只是他依「理」而「自許」(能自圓其說者) ，所以是主觀的，即使能…一之成理」 ，但並沒有客觀事實的證明(證據)；現在舉喻，即是于「理上」的宗因之外，再提出一個客觀的「事上」的具體證據，以證所立之「宗因」是有事實根據的，並非憑空妄想的，因此此「喻」即可證明「宗」與「因」的正確性與實在性。是故，此喻不但須顯出「宗」與「因」之性，且須能指出「宗」與「因」之間的邏輯關連性：即充分必要性。如是之「喻」才能成爲「宗與因」，在事實上的有力證據。

　　 義貫

　　 所言「無」邏輯配「合」之喻「者，謂于是」喻「處」，對于宗因，「無有」能令其搭「配」結「合」之邏輯關聯：「但」(只)「于」所舉之「瓶等」喻上，以平行法「雙現」出「能立」之因與「所立」之宗「二法」之性，故喻與宗因，並不能密切配合，以達到喻支應有的作用。 「如」立量r iiici：-l聲是無常爲宗；以其是所作性故爲因：舉喻雲：「于瓶」，吾人皆「見」其爲「所作性及無常性。」(此喻雖顯示了它具備了宗之「無常性」，及因之「所作性」，但此「所作性」與「無常性」，在此只是並列、雙舉、平行而立，彼此沒有交集，故不能以此而證：「所作性」定是「無常性」，因此無法幫助(支持)所作性之因，定能成立「無常」之宗)，是故此喻有無合之過。

　　似同喻五：倒合之似同喻

　　論

　　倒合昔，謂應說言：「諸所作者皆是無常」，而倒說言：「諸無常者皆是所作。」如是名似同法喻品。

　　注釋

　　 「倒合」：倒陳合詞。「合」，爲法合—亦爲五分論「宗、因、喻、合、結」之臺。

　　 「謂應說言叼諸所作者皆是無常』 ，而倒說言司諸無常者皆是所作』」：「諸所作者」是因；「無常」是宗，應以「因」來證成「宗」，而非以「宗」來證「因」；是故于此「喻」中之法合，是顛倒說。

　　義貫

　　 所言顛「倒」陳遊「合」詞之喻「者，謂」于喻中本「應說言」：同喻如瓶，合雲：「諸所作者皆是無常，而倒說言：諸無常者皆是所作。」如是即有倒合之過。

　　 「如是名」爲「似同法喻」諸「品」(以上爲闡釋五種似同法喻)。

　　B．似異喻

　　似異喻一：所立不遺之似異喻

　　論

　　似異法中，所立不遣者，且如有言：「諸無常者見彼質礙，譬如極微。」由于極微所成立法常性不遣，彼立極微是常性故，能成立法無質礙無。

　　注釋

　　 「似異法」：似異喻法，即非真能成立的異喻法，只與「真異喻法」「形似」(外形相似)而已。凡是要立異喻法的目的，都是爲了要「反顯」(反襯)( contrast )。所以，若想以「無常」來反顯「常」宗，以「有質礙」來反顯「無質礙」因，便須要立「異喻」，才能反顯「同喻」。因此，異喻也可說是一種「反證」(用相反的方向來證明)。

　　 「所立不遣」：「所立」，即宗。「遺」，遺除、去除、免除。「不遺」，此喻之性于宗中不能免除—亦即宗支中有此喻之性(宗與喻之性相同)。

　　 「諸無常者見彼質礙」：如立量雲：「聲是常」爲宗；「以無質礙故」爲因；諸無常者吾人皆見彼有質礙，而聲無質礙，故聲非無常，而是常。

　　 「譬如極微」：承上宗，繼雲：「異喻如極微」。極微雖是有質礙，堪爲「無質礙因」之異喻，但彼外道法中立極微爲「常」，而此宗「聲是常」，故極微喻是「常」，宗也是「常」，同樣是「常」，因此，極微不得成爲「聲是常」的「異喻」。

　　 「所成立法常性不遣」：「所成立法」，即宗。「常性」，因原來所立之宗爲「聲是常」。「不遺」，不能遺除。謂此極微之異喻，並不能「反遣」宗之「常性」；因爲外道立極微爲常，故此「喻」之性與「宗」之性既是相同，故不能「反遣」(反證)其性。

　　「能成立法無質礙無」：「能成立法」，即因；原所立之「因」爲：「以無質礙故」。「無質礙無」，其無質礙性即無「不遺之過」。因爲原立之因是「無質礙」，而極微有質礙，因此，以極微作爲異喻，對「因支」而言，即無「不遣其性」之過。合上而舌，即此極微之喻，于「因」可成異喻，于「宗」則不成異喻。

　　義貫

　　 于「似異」喻「法中」，第一種「所立不遣」之喻「者，且如有」人立量匡一：」聲是常爲宗：以其無質礙故爲因：以「諸無常者」吾人皆「見彼」有「質礙」，而聲無質礙，故聲非無常，因此聲是常；異喻爲：「譬如極微。由于」此「極微」之喻對于「所成立法」(宗)之「常性」並「不」能「遣」除，以「彼」外道本「立極微是常性故」，不能以極微之常性來反顯聲之常性，故失異喻之功能。然而此喻于「能成立法」(因)之「無質礙」性，即「無」此不遺之過。因此，此喻于因可成異喻，于宗則不得成異喻，以其有所立不遺之過故。

　　似異喻二：能立不遺之似異喻

　　論

　　能立不遣者，謂說：「如業。」但遣所立，不遣能立：彼說諸業無質礙故

　　注釋

　　 「能立不遣」：「能立」，即因支。「不遺」，不能遺除。謂此異喻，對于「因」而言，不能遺除其與「喻」相同之性：亦即「喻」之性與「因」之性非相異，因此此喻對于「因支」而言，不得爲「異喻」 ，以二者之性相同故。

　　 「謂說：如業」：即如前之立量：「聲是常爲宗，以其無質礙故爲因；異喻如業。」

　　 「但遣所立」：「但」，僅、只。「所立」，即宗。謂此「業」之喻，只能反遺「宗支」之性：因爲此宗是「常」，而業是「無常」，無常之「業」可以反遣(反顯)此「常宗」 ，因此得爲此「常宗」之異喻。

　　 「不遣能立，彼說諸業無質礙故」：「能立」，即因支；此因支是「無質礙」。「彼」，指外道。那些外道也說業是無質礙的，因此， 「業」性就與此「因支」之性一樣，都是無質礙的，所以此「業喻」並不能用來反顯(反遣)「因支」之性。是故此「業喻」不得成爲此「因支」之異喻。合上而舌，即此「業喻」，于此「宗」得成異喻，于其「因支」則不得成異喻。

　　 義貫

　　 所言于「能立」因「不」能反「遣」(反顯)其性之異喻「者，謂」立量「說：」聲是常爲宗：以其無質礙故爲因：異喻「如業。」然此業之喻，「但」能反「遣」(反顯)「所立」(宗)之常性，卻「不」能反「遣」(反顯)「能立」(因)之無質礙性，以「彼」外道亦「說諸業」是「無質礙故」，則業喻與此因支皆是無質礙性，故此喻于因並無反遣之功用，因此不得成爲因之異喻。

　　似異喻叁：俱不遺之似異喻

　　論

　　俱不遣者，對彼有論，說：「如虛空。」由彼虛空不遣常住無質礙性，以說虛空是常性故，無質礙故。

　　注釋

　　 「俱不遣」：即此異喻對于宗與因而書，俱不能反顯其性，因爲此「喻」與「宗、因」正好皆同性。

　　 「如對彼有論說」：「有論」，有虛空論。此句謂例如「無虛空論者」對「有虛空論者」說。

　　 「如虛空」：具雲爲—亦如前立量言：「聲是常爲宗，以其無質礙故爲因，異喻如虛空。」

　　 「由彼虛空不遣常住」：「由」，由于，因爲。「常住」，聲是常住之宗。由于彼虛空之喻，並不能遣除常住之宗，因爲虛空與此宗皆是常故。

　　 「無質礙性」：謂此虛空喻亦不能反遣因支之無礙性，因爲虛空與此因支部是無質礙性。

　　 「…

《因明入正理論義貫》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…