..續本文上一頁以說虛空是常性故，無質礙故」：「以」，因爲。因爲彼外道說虛空之性是常住，且無質礙。因此虛空之喻與此宗之宗因二支正同，故不能反顯其性，所以有「俱不遣」之過。
所言「俱不」能反「遣」之異喻「者」，例如無虛空論者「對彼有」虛空「論」者立量「說：」聲是常(宗)，以無質礙故(因)，異喻「如虛空。由」于「彼虛空」之喻並「不」能反「遣」(反顯)聲是「常住」之宗(因爲虛空與聲皆常)—亦不能反顯因支之「無質礙性。以」彼外道「說虛空是常性故」，且「無質礙故」，因此此虛空喻，其性與宗支及因支並不相異，故有俱不遺之過，而不能成爲異喻，以反證宗與因。
似異喻四：不離之似異喻
論
不離者，謂說：「如瓶，見無常性、有質礙性。」
注釋
「不離」：「離」，不相屬著；「離」與「遣」之意相近。「不離」，即不能離遺。這個異喻之過，與似同喻的第四「無合」之過類似；于此異喻中，因爲「無常性」與「有質礙性」在此亦是平行並列，故離遣之旨不顯著，所以對宗與因之邏輯性，無法配合，以盡其反遣之功能。
「如瓶」：如立量雲：「聲是常(宗)瓶是無常，且有質礙，故得爲異喻。：以其無質礙故(因)，異喻如瓶。」以
「見無常性，有質礙性」：吾人皆得見瓶是無常性，且有質礙。若要某喻成爲一個立論的「異喻」 ，除了其性必須與宗因之性相異外，並且于陳述此喻作爲法合時，還須表現出其兩種性質的邏輯關連性，也就是此喻所含之宗因二性(無常性與有質礙性) ，尚須顯出彼此有一個「充分必要性」 ，因此才能「反證」出宗與因之間，也是有這樣的「充分必要性」(若且唯若，if and only if) 。然而現在論者在陳遊此喻之二性(無常性與有質礙性)時，只是將此二性並列(與前面似同喻的「無合」的情形一樣)，因此並不能表示出「有質礙者必是無常」，用以反顯宗因之「無質礙者必有常」。若要補救，則必須改作：「聲是常(宗)；以無質礙故(因)；異喻如瓶， (以)諸無常者(吾人皆)見彼(有)質礙，猶如瓶等。」
義貫
所言「不」能「離」遺之異喻「者，謂」如立量「說」：聲是常(宗)；以無質礙故(因)，異喻「如瓶」，吾人皆「見」瓶爲「無常性」，且「有質礙性」故。(然此喻中並未表顯有質礙者必是無常，故無法反顯無質礙者必是常之宗因) ，故此喻離遺之旨不顯，而有不離之過，因而成似異喻
似異喻五：倒離之似異喻
論
倒離者，謂如說言：「諸質礙者皆是無常。」
注釋
「倒離」：舉同喻時須用「合」，舉異喻時須用「離」。同喻的「合」的表示法，必須是「先因後宗」；而異喻的「離」之表示法則反過來，必須「先宗後因」 。若異喻的「離」是先因後宗，則成「倒離」。
「諸無礙者，皆是無常」：如立量雲：「聲是常(宗)；以無質礙故(因)；異喻(舉反證)如瓶，諸質礙者皆是無常。」這便是「倒離」之喻，正確者即應顯示「離」而言：「異喻如瓶，諸無常者，見彼質礙。」所言「倒離」之異喻「者，謂如說言：」聲是常(宗)：以無質礙故(因)：異喻如瓶，「諸」有「質礙者皆是無常。」如是便有倒離之過。(應于喻中作「離」言：異喻如瓶，諸無常者見彼皆有質礙，如瓶等：如是作「離」之陳遊，則無「倒
4．結語
論
如是等似宗、因、喻、言非正能立。
注釋
「如是等似宗因喻」：「如是等」，這些。「似宗因喻」，相似之宗、因、喻。 …一非正能立」：1iil[I」，即說。「正」，真。我們便說它們不是真正能立的宗、因、喻，因爲這些似宗、似因、似喻，只有形似于宗、因、喻，但並不能真正起宗、因、喻的作用。
義貫
「如是等」相「似」之「宗、因、喻」，吾人即叁曰」其爲「非」真「正能立」之宗因喻，以但形似于宗、因、喻故。
Ⅳ，自悟之二量門
A．真二量門
論
複次，爲白開悟，當知惟有現比二量。
義貫
「複次，爲」了令「自」己獲得「開悟」之益，「當知惟有現、比二量。」(亦即，唯有透過現比二量，才能得到自悟之益，除此之外，別無他法。)
1、真現量國此中現量，謂無分別：若有正智，于色等義，離名種等所有分別，現現別轉，故名現量。
注釋
「現量」：「現」，顯現，或現前。「量」，可以度量而楷定(勘定)其模式者。「現量」，真界法師雲：「即以現智照現量，(只)于自相處轉(不攀緣取著他相、他處)，決定無謬，親得法體」，稱爲現量。
「無分別」：即無分別智。無分別智即是「離分別」雲：「然離分別略有四類：
一、五識身(前五識)，
二、五俱意(與前五識俱起之意識)，。窺基大師引因明正理門論
叁、諸自證(一切心王心所之自證分緣于其見分)，
四、修定者(修定者于定中之離教分別，亦即，定中獨頭緣禅定境)這四種都稱爲無分別，又稱「四類心」。又，所謂「分別」有叁種：
一、自性分別
二、隨念分別
叁、計度分別
依蒲益大師言，則如果只有「自性分別」，而沒有「隨念分別」及「計度分別」，便稱作「現量」 。(隨念即是「妄想」。)這無分別智，即如圓覺經雲：「譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無愛憎」 ，這便是無分別的現量：「曉了前境」，即是「自性分別」(或了別)，也就是「正智」。「得無愛憎」即是無「隨念、計度分「眼光」即眼根，眼根或前五識的了別，是當下現前了別，不雜感情，亦不雜價值判斷，也不攀緣其它之法或境，因此是現量。雖然現量無分別中最究竟的一種——亦即以根本智證真如理——這是聖人所得，然而此「現量無分別智」卻在一切衆生的五根識中亦皆有之：一切薄地凡夫，乃至毛道異生，即使再怎麼顛倒昏迷，也都本具此現量正智，只是日用而不自覺知而已。這是習因明法相所帶給我們最重要的訊息之一：現量無分別正智，凡聖共具，只是覺與不覺而已。
「若有正智」：「正智」，即表明不是依于邪教之「邪智」，亦不是依于自心妄現之「迷亂智」，例如楞嚴經所言：以患翳目，而見有五色毛輪，或見第二月等。雜集論雲：「現量者，自正明了無迷亂義。」這裏所說的「正智」，也就是雜集論所說的「無迷亂」。 「無迷亂」者，不迷不亂也，如離于旋火輪等之妄見(只有一火炬，並無「火輪」：火炬實有，其輪非實，緣合妄生；若認輪實有，即是迷亂。火輪如是，十八界亦如是。)
「于色等義」：「色等」，即色、聲、香、味、觸五境。 「義」，即境。唯識學中爲何將「境」稱爲「義」？因爲「義」有義理、意義之意，而此五境，不是迷亂心所「亂緣亂取」的塵境，而是正智所緣之境，故是合于義理之境；爲了有別于「迷亂心所取之塵境」 ，故稱之爲「義」 ，或「義境」 。
「離名種等所有分別」：「名」，名言。「種」，種類。因明正理門論雲：「遠離一切種類名言，假立無異諸門分別。」種類，即分類，此有二種，世間的種類及外道的種類。世間的種類，如生物、物理、化學、哲學等，將一切事物，分門別類，各賦與其名。外道的種類如勝論師所立的叁八句義」 ，大有、同異、和合等。以及數論師所立的叁一德」等，或如儒道的兩儀、四象、八卦、陰陽、五行等。如人一眼望見路邊有花，眼根照了，即知是花，這是第一念，更無其它分別或聯想(攀緣、妄想、計度) 。于第二剎那，便作是念：「這是什麼花？」這便是「名言種類分別」 ，也就是「依他起性」。于是便想：這是丁香或野菊等；然後又想：這是屬于什麼科，什麼屬，什麼種(好生物者之念)；這花能不能入藥(好醫者之念)；這花好漂亮，適合寫生、入畫，適合入詩，適合瓶花(好文學、藝術、園藝者之念)，如是等念，即第叁剎那之計度分別，或「徧計所執性」，六句義、叁德、陰陽五行等亦皆屬于此。而現量境界即是離于這一切凡外的依他起、徧計等分別的。
「現現別轉」：「現現」，有二種解。一、現前現起者，稱爲現現。二、謂于「四類心」現起之體，因爲其所現之體非一 (疊詞表示不只一個，而是多數)，故稱爲現現。「別」，各別，或個別。「轉」，運轉；「四類心」取境之作業，稱爲轉。因明正理門論雲：「由不共緣，現現別轉，故名現量。」窺基大師釋雲：「五根各明照自境名現；識依于此，名爲現現：各別取境，名爲別轉；境各別故，名不共緣。」真界法師雲：「不緣隱、暗、遮、隔及過(去)、未(來)之境，故雲現現。證(得諸)境(之)自相(本相)，不同(于)六識緣于共相，故雲現現別轉。由于(只在)自相處(運)轉，(不再別緣他相)，故名真現量。」合雲， 「現現別轉」也就是：四類心只在現前現起之境自身上，個別運轉(當下、當體照見曉了) ，除此之外，沒有橫豎各種攀緣籌度：在「橫」的方面，不攀他類而起計度—任r馴」的方面，不貪自類周未之相；因此，自、他、共叁相，前後叁際斷，喻葡歐雨勘勘之本相，離一切憶想分別，故稱爲現量。
「此中」所言之「現量」者，「謂無分別」智，「若有」依于無迷亂之「正智，于色」聲香味觸「等」之「義」境，能「離」于「名」書、「種」類(分類)「等所有」依他、徧計「分別」，只令心于「現」前「現」起之境、各「別」運「轉」，以正智各別取境，不緣依他、徧計相，或過未之自相，「故名」爲「現量」。(簡言之，現量即當下眷取，無妄想分別、無攀緣計度，而了知之清淨智相。)
2、真比量
論
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