..续本文上一页以说虚空是常性故，无质碍故」：「以」，因为。因为彼外道说虚空之性是常住，且无质碍。因此虚空之喻与此宗之宗因二支正同，故不能反显其性，所以有「俱不遣」之过。
所言「俱不」能反「遣」之异喻「者」，例如无虚空论者「对彼有」虚空「论」者立量「说：」声是常(宗)，以无质碍故(因)，异喻「如虚空。由」于「彼虚空」之喻并「不」能反「遣」(反显)声是「常住」之宗(因为虚空与声皆常)—亦不能反显因支之「无质碍性。以」彼外道「说虚空是常性故」，且「无质碍故」，因此此虚空喻，其性与宗支及因支并不相异，故有俱不遗之过，而不能成为异喻，以反证宗与因。
似异喻四：不离之似异喻
论
不离者，谓说：「如瓶，见无常性、有质碍性。」
注释
「不离」：「离」，不相属着；「离」与「遣」之意相近。「不离」，即不能离遗。这个异喻之过，与似同喻的第四「无合」之过类似；于此异喻中，因为「无常性」与「有质碍性」在此亦是平行并列，故离遣之旨不显着，所以对宗与因之逻辑性，无法配合，以尽其反遣之功能。
「如瓶」：如立量云：「声是常(宗)瓶是无常，且有质碍，故得为异喻。：以其无质碍故(因)，异喻如瓶。」以
「见无常性，有质碍性」：吾人皆得见瓶是无常性，且有质碍。若要某喻成为一个立论的「异喻」 ，除了其性必须与宗因之性相异外，并且于陈述此喻作为法合时，还须表现出其两种性质的逻辑关连性，也就是此喻所含之宗因二性(无常性与有质碍性) ，尚须显出彼此有一个「充分必要性」 ，因此才能「反证」出宗与因之间，也是有这样的「充分必要性」(若且唯若，if and only if) 。然而现在论者在陈游此喻之二性(无常性与有质碍性)时，只是将此二性并列(与前面似同喻的「无合」的情形一样)，因此并不能表示出「有质碍者必是无常」，用以反显宗因之「无质碍者必有常」。若要补救，则必须改作：「声是常(宗)；以无质碍故(因)；异喻如瓶， (以)诸无常者(吾人皆)见彼(有)质碍，犹如瓶等。」
义贯
所言「不」能「离」遗之异喻「者，谓」如立量「说」：声是常(宗)；以无质碍故(因)，异喻「如瓶」，吾人皆「见」瓶为「无常性」，且「有质碍性」故。(然此喻中并未表显有质碍者必是无常，故无法反显无质碍者必是常之宗因) ，故此喻离遗之旨不显，而有不离之过，因而成似异喻
似异喻五：倒离之似异喻
论
倒离者，谓如说言：「诸质碍者皆是无常。」
注释
「倒离」：举同喻时须用「合」，举异喻时须用「离」。同喻的「合」的表示法，必须是「先因后宗」；而异喻的「离」之表示法则反过来，必须「先宗后因」 。若异喻的「离」是先因后宗，则成「倒离」。
「诸无碍者，皆是无常」：如立量云：「声是常(宗)；以无质碍故(因)；异喻(举反证)如瓶，诸质碍者皆是无常。」这便是「倒离」之喻，正确者即应显示「离」而言：「异喻如瓶，诸无常者，见彼质碍。」所言「倒离」之异喻「者，谓如说言：」声是常(宗)：以无质碍故(因)：异喻如瓶，「诸」有「质碍者皆是无常。」如是便有倒离之过。(应于喻中作「离」言：异喻如瓶，诸无常者见彼皆有质碍，如瓶等：如是作「离」之陈游，则无「倒
4．结语
论
如是等似宗、因、喻、言非正能立。
注释
「如是等似宗因喻」：「如是等」，这些。「似宗因喻」，相似之宗、因、喻。 …一非正能立」：1iil[I」，即说。「正」，真。我们便说它们不是真正能立的宗、因、喻，因为这些似宗、似因、似喻，只有形似于宗、因、喻，但并不能真正起宗、因、喻的作用。
义贯
「如是等」相「似」之「宗、因、喻」，吾人即三曰」其为「非」真「正能立」之宗因喻，以但形似于宗、因、喻故。
Ⅳ，自悟之二量门
A．真二量门
论
复次，为白开悟，当知惟有现比二量。
义贯
「复次，为」了令「自」己获得「开悟」之益，「当知惟有现、比二量。」(亦即，唯有透过现比二量，才能得到自悟之益，除此之外，别无他法。)
1、真现量国此中现量，谓无分别：若有正智，于色等义，离名种等所有分别，现现别转，故名现量。
注释
「现量」：「现」，显现，或现前。「量」，可以度量而楷定(勘定)其模式者。「现量」，真界法师云：「即以现智照现量，(只)于自相处转(不攀缘取着他相、他处)，决定无谬，亲得法体」，称为现量。
「无分别」：即无分别智。无分别智即是「离分别」云：「然离分别略有四类：
一、五识身(前五识)，
二、五俱意(与前五识俱起之意识)，。窥基大师引因明正理门论
三、诸自证(一切心王心所之自证分缘于其见分)，
四、修定者(修定者于定中之离教分别，亦即，定中独头缘禅定境)这四种都称为无分别，又称「四类心」。又，所谓「分别」有三种：
一、自性分别
二、随念分别
三、计度分别
依蒲益大师言，则如果只有「自性分别」，而没有「随念分别」及「计度分别」，便称作「现量」 。(随念即是「妄想」。)这无分别智，即如圆觉经云：「譬如眼光，晓了前境，其光圆满，得无爱憎」 ，这便是无分别的现量：「晓了前境」，即是「自性分别」(或了别)，也就是「正智」。「得无爱憎」即是无「随念、计度分「眼光」即眼根，眼根或前五识的了别，是当下现前了别，不杂感情，亦不杂价值判断，也不攀缘其它之法或境，因此是现量。虽然现量无分别中最究竟的一种——亦即以根本智证真如理——这是圣人所得，然而此「现量无分别智」却在一切众生的五根识中亦皆有之：一切薄地凡夫，乃至毛道异生，即使再怎么颠倒昏迷，也都本具此现量正智，只是日用而不自觉知而已。这是习因明法相所带给我们最重要的讯息之一：现量无分别正智，凡圣共具，只是觉与不觉而已。
「若有正智」：「正智」，即表明不是依于邪教之「邪智」，亦不是依于自心妄现之「迷乱智」，例如楞严经所言：以患翳目，而见有五色毛轮，或见第二月等。杂集论云：「现量者，自正明了无迷乱义。」这里所说的「正智」，也就是杂集论所说的「无迷乱」。 「无迷乱」者，不迷不乱也，如离于旋火轮等之妄见(只有一火炬，并无「火轮」：火炬实有，其轮非实，缘合妄生；若认轮实有，即是迷乱。火轮如是，十八界亦如是。)
「于色等义」：「色等」，即色、声、香、味、触五境。 「义」，即境。唯识学中为何将「境」称为「义」？因为「义」有义理、意义之意，而此五境，不是迷乱心所「乱缘乱取」的尘境，而是正智所缘之境，故是合于义理之境；为了有别于「迷乱心所取之尘境」 ，故称之为「义」 ，或「义境」 。
「离名种等所有分别」：「名」，名言。「种」，种类。因明正理门论云：「远离一切种类名言，假立无异诸门分别。」种类，即分类，此有二种，世间的种类及外道的种类。世间的种类，如生物、物理、化学、哲学等，将一切事物，分门别类，各赋与其名。外道的种类如胜论师所立的三八句义」 ，大有、同异、和合等。以及数论师所立的三一德」等，或如儒道的两仪、四象、八卦、阴阳、五行等。如人一眼望见路边有花，眼根照了，即知是花，这是第一念，更无其它分别或联想(攀缘、妄想、计度) 。于第二剎那，便作是念：「这是什么花？」这便是「名言种类分别」 ，也就是「依他起性」。于是便想：这是丁香或野菊等；然后又想：这是属于什么科，什么属，什么种(好生物者之念)；这花能不能入药(好医者之念)；这花好漂亮，适合写生、入画，适合入诗，适合瓶花(好文学、艺术、园艺者之念)，如是等念，即第三剎那之计度分别，或「徧计所执性」，六句义、三德、阴阳五行等亦皆属于此。而现量境界即是离于这一切凡外的依他起、徧计等分别的。
「现现别转」：「现现」，有二种解。一、现前现起者，称为现现。二、谓于「四类心」现起之体，因为其所现之体非一 (迭词表示不只一个，而是多数)，故称为现现。「别」，各别，或个别。「转」，运转；「四类心」取境之作业，称为转。因明正理门论云：「由不共缘，现现别转，故名现量。」窥基大师释云：「五根各明照自境名现；识依于此，名为现现：各别取境，名为别转；境各别故，名不共缘。」真界法师云：「不缘隐、暗、遮、隔及过(去)、未(来)之境，故云现现。证(得诸)境(之)自相(本相)，不同(于)六识缘于共相，故云现现别转。由于(只在)自相处(运)转，(不再别缘他相)，故名真现量。」合云， 「现现别转」也就是：四类心只在现前现起之境自身上，个别运转(当下、当体照见晓了) ，除此之外，没有横竖各种攀缘筹度：在「横」的方面，不攀他类而起计度—任r驯」的方面，不贪自类周未之相；因此，自、他、共三相，前后三际断，喻葡欧雨勘勘之本相，离一切忆想分别，故称为现量。
「此中」所言之「现量」者，「谓无分别」智，「若有」依于无迷乱之「正智，于色」声香味触「等」之「义」境，能「离」于「名」书、「种」类(分类)「等所有」依他、徧计「分别」，只令心于「现」前「现」起之境、各「别」运「转」，以正智各别取境，不缘依他、徧计相，或过未之自相，「故名」为「现量」。(简言之，现量即当下眷取，无妄想分别、无攀缘计度，而了知之清净智相。)
2、真比量
论
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