..續本文上一頁不久了，他們好奇地問：

　　「師父，這只小虎看起來就快死了，爲什麼您還要喂它食物呢？」

　　優波笈多回答：「我喂它東西吃只是爲了讓它得到解脫而已。」

　　其實優波笈多早就看出這只得不到母乳喂養的小虎很快就會死去，而且現在差不多就要死了，他憐惜地對小虎說：

　　「世間的一切事物都是無常的，生命的消失是很平靜、很自然的一件事。你到了我住處後，要對佛法生出信心，對畜牲類的所作所爲所欲要生出厭惡之心。」

　　隨後，優波笈多帶著小虎到那哆婆哆寺。小虎一見到這個威嚴莊重的清淨佛寺，馬上對佛法産生信服和敬仰之心。

　　不久，這只小老虎果然死去了，但是隨即又在摩偷羅國轉世爲人了。

　　等這個孩子長到七歲，優波笈多到他家度化了他，他就開始跟隨優波笈多修習佛法。七年之後，十四歲的他修成阿羅漢，擁有許多神力。每當他去聽優波笈多講解佛法時，就施用神力變來種種鮮花，散布在優波笈多的四周。鮮花的芬芳充盈在整個講經堂內，令人心曠神怡。

　　優波笈多的五百弟子一直沒有得道，看到比他們晚修習佛法的十四歲少年都得了道，心中既不安又不解，于是紛紛去問優波笈多：

　　「尊敬的老師，那位同學修習的時間沒有我們長，年齡又那麼小，爲什麼他可以修成阿羅漢，而且擁有許多神通？」

　　優波笈多看看他們，仁慈的解釋道：「那是因爲他前世做小老虎的時候，對佛法有信服和崇敬心的緣故，再加上他專心修習佛法，所以很快就修得正果，具備了神通。」

　　五百弟子聽了優波笈多的話，心裏感到很慚愧。從此以後，他們勤苦修習，最後都證得了阿羅漢果。

　　24.二十億耳的苦行

　　佛陀在世的時候，經常外出遊曆，隨緣度衆生。有一次，他遊曆到占波國境內，選擇一個叫雷聲池的大湖岸邊暫時住下來。

　　占波國的民風淳樸，風景優美，尤其雷聲池湖邊的風景更加秀麗迷人。每年夏季多雨時節，這裏常常有很響亮的雷鳴聲，久久在湖面上回蕩，所以因此而得名。

　　由于占波國風景優美，尤其是依山傍水的雷聲池那裏又很幽靜，所以吸引了許多修行者到這裏修行，苦修者二十億耳就是其中之一。

　　二十億耳在雷聲池湖畔找了一個幽靜的地方，一個人獨自在那裏修行。他奉行的是以苦行獲得解脫的修行方式，所以常常不分晝夜地赤著雙腳在山林中快速行走，就算腳掌被利石劃破、被荊棘刺穿，也不停下休息。

　　盡管二十億耳這麼勤苦地修行，但是他身體中存在的欲望並沒有消除，心中的痛苦仍沒有得到解脫，所以二十億耳更加苦惱了。

　　有一天，二十億耳心想：「像我這樣吃苦修行，從不因痛苦而退縮的人，在這個世界上恐怕找不到第二個了。可是到現在我心中還有欲望沒有被清除，心中的痛苦也沒有得到解脫，這是爲什麼呢？對了，我家廣有産業，積有不少財富，我應該回去把財物都布施給他人，這樣對我的修行應該大有益處。」于是二十億耳決定回家把財産全部施舍出去。

　　二十億耳的家距離雷聲池不遠，他很快就回到家中，不顧家人的勸阻，大量向別人及僧侶施舍財物。他什麼也不想，只盼著施舍完財産能盡快修得正道。

　　佛陀知道了二十億耳廣施財物的事，並且明白二十億耳心中所想的一切。佛陀覺得應該點化這位認真的苦行僧，于是動身到二十億耳的家中。

　　等到二十億耳發放完食物後，佛陀來到他面前，對他說：

　　「二十億耳，我聽說你未出家時，彈得一手好琴，是嗎？」

　　「是的，我從前很會彈琴。」

　　二十億耳知道眼前這位慈眉善目的人就是人們傳誦的佛陀，雖然他選擇的修行方式與佛陀倡導的不一樣，但二十億耳還是對佛陀很尊敬。

　　佛陀又問：「假如你的手指不停地撥動琴弦，使琴弦發出急促的聲響，這樣的琴聲好不好聽？」

　　二十億耳回答：「這樣彈奏的琴手不是好琴手，彈出的音樂也不會好聽。」

　　「那麼，如果你的手指一直很慢的撥動琴弦，這樣的琴聲好不好聽呢？」

　　「這樣彈奏的琴手也不是好琴手，而且彈出的音樂也是不好聽的。」

　　佛陀接著問：「如果一個琴手按照音樂的節拍旋律，有快有慢，有板有眼地彈奏，彈出的音樂將會怎樣？」

　　二十億耳認真回答：「這樣的琴手才是好琴手，彈出的樂聲是很動聽的。」

　　二十億耳隱約感受到佛陀想教他些什麼，所以屏住呼吸，全神貫注地等待佛陀開口。

　　果然，佛陀慢慢開了口，對二十億耳說：

　　「一個人在修行時，爲了更快得到正果，急功近利，是不能夠擺脫痛苦欲念，求得正果的；如果一個人對修行十分懈怠，從不努力去做，同樣也是得不到正果。只有處于兩者之中，既不急躁也不懈怠，中道的修行，才是真正的修行，持續努力一定會得到解脫。」

　　二十億耳聽了佛陀的話，大受啓發。他又重新回到雷聲池湖畔，認真按照佛陀提示的方法修行，最後終于修成了阿羅漢。

　　25.嗔心的果報

　　優波笈多法師在講法時經常對弟子說：「比丘要時常思考道義，精進修行，不能懈怠，就能得到須陀洹果。」

　　有一個比丘聽了優波笈多法師的話，積極學習各種經論，一心想得到須陀洹果。優波笈多法師看出他的心思，就帶他一同去摩陀羅國。

　　經過幾天的長途跋涉，沿途乞食，他們終于到達最下等的旃陀羅住的地方。這裏的人都以打漁、屠宰爲業，生活很窮困。

　　他們來到一個旃陀羅家，看見一個小孩已經修得須陀洹果，但是卻生著一種可怕的病，身上的肉都被蟲子吃掉，口裏還不斷吐著臭氣。

　　優波笈多法師指著這小孩對比丘說：「你看這個孩子，雖然得到了須陀洹果，卻還要受這樣的痛苦。」

　　比丘疑惑的問：「爲什麼他已經得到須陀洹果，卻還要受這樣的苦呢？」

　　優波笈多法師回答：「這個孩子的前身是個出家人，後來升爲維那師父，掌管寺院中中僧衆的一切修持事務。

　　有一天，衆僧都在禅堂靜心修行。其中有一位羅漢得了一種怪病，發作起來全身奇癢無比，偏偏在這時發作了，羅漢忍不住，不停伸手抓癢，發出一種『刮、刮、刮』的聲音。

　　結果維那師父聽了這聲音，生氣地說：『是惡蟲吃了你嗎？發出這種難聽的聲音！』說完就起身拉著羅漢離開，把他丟棄到旃陀羅的家去。

　　羅漢對維那師父說：『你應該專心修行，摒棄雜念，不要讓來世受苦。』

　　維那師父聽了這話，心中驚醒，馬上跪地忏悔。經過努力的修行，終于修得了初果--須陀洹果。但是這以後，他卻不再精進，開始放縱自己。

　　你今天看到這個孩子，就是那位維那師父的轉生，因爲他將羅漢丟棄到旃陀羅家的業因，今生他便投生在旃陀羅家中，遭受這種報應。」

　　比丘聽後，又驚訝又恐怖，回去後加緊精勤的修行，不敢懈怠，最後證得了四果--阿羅漢果。

　　26.精進求法的均儒鄰

　　從前有一個國王名叫焚摩難。他平日樂善好施，在國內供養許多誠心拜佛、笃信佛教的僧侶。

　　每當齋戒的日子，國王總是勸導人們前往寺廟聽法，遵從佛陀的旨意；每當佛陀講解佛法的時候，國王也總是認真恭敬地聆聽。

　　國王有一個太子，名叫均鄰儒，他經常隨同父王一起聽佛陀講法。他很喜歡佛陀所教授的道理，總是專心聽講，領悟得很快。

　　終于有一天，太子均鄰儒對國王表明自己的心意。

　　太子說：「父王，我們能遇上佛陀、接觸到佛法，是多麼難得啊！可惜我現在能夠聽到的經法太少了，懇請父王允許我出家，跟在佛陀身邊修行吧！」

　　國王被太子的真誠感動，就順從太子的意願，准許他出家。

　　均鄰儒辭別父王，來到佛陀所在的地方，請求佛陀讓他做一個比丘。佛陀見均鄰儒出家的信心很堅定，便收他當弟子。從此以後，均鄰儒遵照佛陀的旨意，嚴格遵守戒律，勤奮修行。經過叁個月的努力修行，他終于成爲一個阿羅漢。

　　國王這時還不知道太子已經得道，見他日夜勤學苦修，餐餐都是粗茶淡飯，就經常給他送些好吃的，但均鄰儒總是不肯接受。國王看他是發自內心的拒絕，不解地問太子說：

　　「在我統治的國土內，有許多奇珍異寶可以讓你享受不盡，還有很多美味的飯菜供你品嘗。你身爲太子，爲什麼樂于做一個清苦的修行人呢？」

　　這時，只見均鄰儒的身體從地面上輕輕升到半空中，在空中自由飛來飛去，一下子將身體分成幾份，一下子又將身體全部散開，或出現、或消失，變化無常。

　　國王見到他的兒子竟有如此的神通變化，原本憐憫太子受苦的難過心情隨即轉變成見到太子得道的歡欣喜悅。國王急忙五體投地向均鄰儒行禮，並請太子講解佛法。

　　國王問：「我誠心學佛很久了，但是一直不能解脫煩惱，這是爲什麼？」

　　均鄰儒爲國王向佛陀請教，佛陀讓均鄰儒爲國王講述人生「苦」、「空」、「無常」等道理。

　　經過均鄰儒的講述，國王終于明白佛經的義理，解除了內心長久以來的煩惱，並發願永遠護持佛教、供養僧衆。

《佛經故事選集——菩薩與羅漢的故事 下冊》全文閱讀結束。