第叁篇 菩 提 心

　　四無量心

　　 一聽到菩提心，我們常會把它當成悲心。這雖不錯，但菩提心遠不止此。「菩提心」的藏文是「byan，chub，kyi，sems」，意即「覺心」。對大乘佛法來說，「覺心」是根本，沒有「覺心」就不能完全覺悟成佛。所有大乘的修行都從「覺心」開始。然而，「覺心」並不是必須要對事物采取某種看法或理解之法才能産生的東西；它是用一切萬物本質的心來如實無誤的觀見一切。菩提心的發展，可分爲叁個階段：

　　 (一)覺心爲根，

　　 (二)覺心爲道，

　　 (叁)成覺爲果。

　　 爲根本的覺心是究竟的菩提心，要藉不落兩邊的中觀才能了解。道是菩提心的修行，也分爲兩個階段：願菩提心與行菩提心。果是成佛，亦即得大解脫----究竟自在與究竟安樂。

　　 偉大的寂天菩薩，在「入菩薩行論」中說：

　　「一旦發起菩提心或大悲心，即使宇宙中

　　最邪惡的衆生也能當下成爲「佛子」，

　　成爲一切衆生中的是偉大者。」

　　 寂天菩薩的意思是說，就絕對的真理而言，善惡俱非實有；善惡只存在於相對的階段中。就絕對方面而言，善惡的本質與菩提心的本質並無分別，所以人的動機一變，就能産生上述的轉變。所以，稱發菩提心的人爲「佛子」是有道理的；因爲，生爲王子的人，將在王室中長大，終成爲王。同樣的道理，人一發菩提心，就只剩下一條路可走，那就是在菩提心中發展，終至成佛。

　　 我們以發四無量心爲修菩提心之始。藏文的儀軌中，大多一開始是皈依佛、法、僧叁寶，緊接著就是發四無量心。诠釋四無量心時所依的順序，往往與其在法本中出現的順序不同。在法本中四無量心依次是：慈、悲、喜、舍。诠釋時則先說明舍，然後才是慈、悲、喜。實際的祈禱文是：

　　 願一切衆生具樂及樂因，

　　 願一切衆生離苦及苦因，

　　 願一切衆生永不離無苦之至樂，

　　 願一切衆主住於大平等舍。

　　 最後才提到舍，乃是因爲我們所作的一切祈禱都是爲了利益一切最生，毫無偏心，因此，最後才把舍提出來作爲回向。然而，當我們學道之時，則必須以舍爲基礎。我們願衆生快樂時所指的是那些衆生？是一切衆生。快樂多久？永永遠遠。所以我們要首先釋舍。

　　無 量 舍

　　 佛法中明言，我們今生雖始於若幹年前，而心則是無始的。我們在輪回中一生接一生的次數，當以億萬計。在此億萬生中，每一有情都曾多次做過我們的母親，即使以一百萬次來算，與我們出生昀總次數相較，也還是很小的數目。此即爲何我們的修行目標，必須是平等的幫助所有這些曾爲我們之母的衆生。這些衆生無一不像我們一樣也需要幫助。

　　萬法雖然無實有者，而我們還是傾向於把一切萬法都當成真，而在所謂「真實的」幻覺控製之下浪費了很多的 時間。正如我們人人都不想受此幻覺之苦，其他衆生也都不想，因此，我們應發願以平等心普遍幫助一切衆生。在此相對的世間，我們覺得願與心愛的人或親屬相近，而與陌生之人相遠，但究實而言，這些感覺都不合理。只要我們想一想，就知道此生中的友情和敵意都沒什麽意義。我們常會發現從前的好友，現在成了我們的敵人。同樣的，昔日之敵也會成爲今日之友。情勢從無一刻凍結，從無一刻不變。每一天，每一分，每一秒，情勢都在轉變。友、敵只不過是虛妄的觀念而已，所以也變；世事若非虛妄，就不會變了。

　　 曆史上有一個實例，顯示友情恩愛是多麽靠不住。迦旎延大師是已得自在的小乘行者，時常能看見過去和未來。有一天，他沿街乞食，看見一個人坐在椅子上吃魚，並把魚刺丟在地上。有一只狗前來撿食魚刺，那個人就忿怒的踢它。當迦旎延注視這一情景時，他看出魚是此人的亡父轉生，狗是此人的亡母轉生。業的運作和世間的虛幻性令他吃驚。世間無一是實。那個人竟然是舒舒服服的坐在椅子上食父踢母！

　　 當我們在祈禱或積善時，都應該抱著利益一切衆生的態度。這就是無是無量舍的真義，否則我們可能會誤認舍爲一種中立的狀態，或空虛的東西。要是那樣，舍就沒意義了。舍的真義是要我們邀請一切衆生爲我們的賓客，讓我們分享我們從修行中所獲得的相對與究竟的利益。正如寂天所說：

　　我今邀衆生 悉爲我賓客

　　分享我目前 及究竟安樂

　　慧眼觀叁世 諸佛菩薩前

　　我願從天人 至地獄衆生

　　皆享我所獻 相對究竟樂。

　　無 量 慈

　　 四無量心的第二個是慈。簡言之，慈是願一切衆生能有安樂及樂因。何以故？因爲在所有爲我們之母的衆生中，沒有一個不想要快樂。即使那些自討苦吃的人，其動機還是想要快樂，只因不知自己所作所爲乃苦之因，以致非但未積大樂，反而積了大苦。此中之所求與所得完全相反。這就是輪回之苦。每一衆生從前都曾如慈母對其獨子那樣善待我們，所以我們現在也應負起爲衆生慈母的責任，好像每一衆生都是我們的獨子。縱然在最無知的衆生界裏，也沒有一個母親不想把最好的給她的孩子，可是常因無知的誤導，而使其慈愛産生色結果害多於益。至今爲止，我們一直都是如此。現在不同了，我們現已發現佛陀所教以覺悟爲基礎的慈道，以及八萬四千成佛的法門。在不對自己感到過分驕傲的情況下，我們可以有信心的發展此慈，以之對待所有爲我們之母的衆生，直到我們把一切衆生看得比自己還重要時爲止。修此慈心，不應期望報答；我們應像母鳥照顧其卵那樣去做。鳥卵無瓜無喙可用來保護自己，而是完全無力的。雖然母鳥要飛隨時都可飛走，但它還是孵卵，耐心的溫暖它、保護它，直到小鳥孵出，進入新鮮的世界。母鳥這麽做，完全是出於天生的慈心，既不怕失敗，也不望回報。此即我們慈愛一切衆生所應有的方式和態度。

　　無 量 悲

　　 四無量心的第叁個是悲，悲是願一切衆生離苦及苦因。沒有衆生想要受苦----即使只受一刹那。問題是衆生對避苦之道毫無所悉。

　　 目前，我們對事物的知解，只限於它們表面的性質。我們都知道若把手放在火中就會燒傷。這並不是火的錯，而是火與我們的無明共同之錯。由於無明這有二之念，火與我們的身體乃被分爲二。由於有二的劃分，任何事物都可成爲苦因，並且衆生往往因想避免小苦反而造了未來大苦之因(例如，爲除饑餓的小苦而造屠殺畜生的大惡業)。苦因就是這樣不斷造出來的。我們怎能知道該如何做呢？很簡單。我們只要與他人易地而處，就能很容易的看出

　　，在相對的層次上，該做什麽。籍著逐漸發展這種覺知，更高層次的解悟即會出現。

　　 在「般若波羅蜜經」中，佛用了十七組法教專門解釋空義。最大的一組法教載於一部共有十二卷的著作，所有十七組的法義皆涵蓋在內。在這一部名爲「諸法概要」的著作裏，佛陀說：

　　若欲登佛果，如實究竟道，

　　所修不應多，唯應修一法，

　　即無量大悲。

　　 無著是佛教最偉大的法師之一，也是六種(或謂八種)「世間莊嚴」之一。他是彌勒親授五法。於入彌勒淨土兜率內院之前，他曾觀想彌勒達十二年之久，然而並未因此獲得具體的成果。何以故？原因是他的悲心不足。不過，在此十二年中，他的確除去了一些障礙，也積聚了一些解悟和善法。十二年閉關後不久，有一天他經過一道狹谷，聽見有狗在叫。環顧左右，他看見一只狗，下半身完全潰爛，長滿了蛆，上半身則完好如常。這只狗對他怒吠。 他的悲心油然而生，他想：「這只不幸的狗受盡痛苦，毫無力氣，然而它還貪愛其身，懷恨於我，只因爲我是強健的人。這是多深的無明啊！我自已和一切衆生也都是這樣受無明的支配。」在不覺得這只狗可憐的情形下，他發出極其清淨的悲心。他想：「如果我現在離開不管，這只狗就會死，但我若留下來給它除蛆，蛆就會死。」他想了又想，直到他斷定唯一能讓蛆活下去的方法是給它們新肉，唯一能讓狗活下去的方法是把它身上的蛆全部移開。他把自己的身體看作一堆肉，從大腿上割下一大塊，放在一邊。他原想用一根細枝把蛆移開，但很快他就想到這樣做一定會使一部分蛆受傷。接著他又想用手指，可是手指也不夠柔細。最後 他想到身體上最柔軟的部分是舌，於是他把眼睛一閉，屈身向前去把蛆舐起來。他的頭不斷往下垂，原想會舐到蛆，可是結果頭卻碰到地面。他把眼睛睜開，狗已經不見了。擡頭一望，只見彌勒佛就在他的面前。

　　 此前，他的悲心一直太弱，可是此刻，他的悲心純淨。他在山洞中獨自苦修十二年，其力量不及他那一刻對狗所發清淨悲心的十億分之一。當時他曾問彌勒：「我一直修了這麽久都沒有成果，你爲何不早一點出現呢？」

　　 彌勒佛答道：「從你修第一座的時候開始，我就和你在一起，只因你無悲心，期望過高，而看不見我。你若不信，我可藉神通之力到你的肩膀上去。你只管在街上走，觀察人們是否能看得見我。」

　　 無著在街上走，靜待人們的反應。一開始，好像沒人看到什麽，唯一有所發現的是一個挑夫和一個賣酒的婦人，前者以爲無著背著一只小狗，後者看見無著肩上有一只大腳。於是無著實實在在的相信了。他後來從彌勒那裏得到我們現在所熟知的五大論。這是一個真實的故事，當時的經過就是如此。這個故事爲我們說明和證明愛心和悲心最爲重要。

　　 悲有多面。依大乘之教，悲是有活力的悲心和善巧方便。所有表現悲的方式當然都是好的，但若方法不對，就不能適當的幫助他人。一位母親盡管對其獨子有大悲心，但她若無手，則當其子跌入河中時她也無能爲力，只能喊叫而已。即使她有極大的愛心…

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