《現觀莊嚴論明義釋05》

格西洛桑卻佩講授法炬法師翻譯2008-04-03

　　上一堂課提到一個辯論，那並不是真有他人和獅子賢辯論，而是獅子賢想可能會有人起質疑，才提出的。這個質疑是在介于解釋《現觀莊嚴論》的叁智禮贊文之後，尚未正式進入正文之間。若作禮贊文表示要撰寫《現觀莊嚴論》的話，所诠的內容是唯诠說基(或事)？唯诠說對治？唯诠說行相？若唯诠說基﹑或對治﹑或行相，則各有過失，叁種過失之前已講了，現在是回答：不是唯說基﹑唯說對治﹑唯說行相，而是叁者皆诠說，所以無過失。

　　《現觀莊嚴論》主要闡示叁智。叁智總攝一切道，聲聞﹑獨覺道全攝于基智中﹑菩薩道全攝于道智中﹑佛道全攝于相智中。叁智總攝一切道故，一切對境都攝于叁智中，蘊﹑處﹑界等對境都攝于叁智中。當闡示叁智時，也是闡示一切道﹑一切對境﹑一切行相。所以，沒有「唯說基﹑唯說對治﹑唯說行相」的過失。下面將引經作證。

　　《現觀莊嚴論》的第一事主要宣說相智，第二事宣說道智，第叁事宣說基智，第四﹑第五事等宣說其他的現觀，但也都含攝于叁智中，例如：宣說第一事相智時，代表相智十法也被宣說，同様，宣說各智時，代表各智的法也被宣說。凡是成事(有)皆被《現觀莊嚴論》之宣說所周遍，即沒有任何法不被《現觀莊嚴論》宣說的。

　　《現觀莊嚴論》是《廣中略叁部般若經》隱義的解釋，直示空性意義(顯義)的解釋已由龍樹解說了。《現觀莊嚴論》雖然主要解釋《廣中略叁部般若經》的隱義，但在八事中偶爾會有開示空性的詞句，可是主要闡示的不是空性。

　　就叁智配合《道次第論》來說，宗喀巴大師寫的《菩提道次第廣論》，主要是根據《道燈論》，而《道燈論》主要是根據《現觀莊嚴論》。《現觀莊嚴論》中的基智都是「中士道」，相智﹑道智都是「上士道」，叁智中沒有下士道。

　　叁士道是上士道﹑中士道﹑下士道。若訴求解脫，一定要有中士道，一定要有基智，沒有基智不能解脫。只有基智才能引入聲聞﹑獨覺的解脫地。追求佛果，必須要有「能證得佛果之道」，依著「能引入解脫道」的基智是沒有用的，必須要能引入佛果道的上士道﹑道智。

　　一位修行者，心中想著「我只要得到解脫就可以了，爲了他人的利益，而成辦佛果，我沒辦法！」，他若志在此，爲能得到解脫，他必須有能證得解脫的方法「中士道」。

　　一位修行者，心中想著：「只爲一己之私得到解脫，實在無意義，應令其他有情皆獲得解脫生死輪回之苦，因而要成辦佛果。」，他若志在此，就必須有能成辦佛果的方法「上士道」。

　　《現觀莊嚴論》配合菩提道次第的方法，就像剛才說的。接著，《明義釋》怎麼回答，從13頁最後一段。

　　請看文，「彼非如是，何以故？以叁智若依次含攝聲聞﹑獨覺﹑菩薩及無上正等覺之所有現觀，亦已含攝此叁項，」

　　「彼非如是，何以故？」意思是：《現觀莊嚴論》诠說的內容，不只有基﹑對治﹑行相。爲什麼？叁智依次含攝聲聞﹑獨覺的現觀「基智」﹑菩薩的現觀「道智」﹑無上正等覺的現觀「相智」，叁智含攝所有的現觀，也含攝了所有的基﹑對治﹑行相。

　　《現觀莊嚴論》含攝了一切的基﹑對治﹑行相，因此沒有前說的過失。《現觀莊嚴論》含攝了所有現觀，含攝了聲聞﹑獨覺的基智，菩薩的道智，佛的相智。原因是以下引述的《廣中略叁部般若經》。

　　「叁智」應該好好的了解﹑認知它。認知的方式，印度的衆學者，彼此有不同的觀點，西藏的學者也有很多不同的說法。其中，宗喀巴大師寫的《金鬘疏》和賈曹傑寫的《心要莊嚴疏》，二者也有不同處。同樣是解釋叁智，但因依據的印度學者的論著非常艱深難懂，作解釋時，就各憑個人的理解，加以抉擇解釋，因此出現些微不同處。

　　若將一致公認，正確的部份，放在一起，則如「基智」是什麼？主要是現證補特伽羅無我之智，也是現證無常等四谛十六行相之智。無常等四谛十六行相中最重要的是無我，基智是現證補特伽羅無我之智。要證得解脫，基智是絶對不可或缺的，沒有基智，絶對不可能證得解脫。聲聞﹑獨覺之道全是基智的眷屬﹑依靠，聲聞﹑獨覺之道全攝于基智中。解脫輪回定需能對治的補特伽羅無我，主要是基智。

　　「道智」主要是大乘聖者心續中之智：證空性慧﹑大悲心﹑菩提心。一般，大乘聖者心續中之智皆被道智周遍(都是道智)，大乘聖者心續中之智和道智同義。但就「主從」而言，以證空性慧﹑大悲心﹑菩提心叁者爲主。大乘資糧道者﹑加行道者之智不是道智，因爲是大乘凡夫之智故，但屬道智的眷屬。「相智」是聖者佛之智。所以，無任何道不被叁智含攝之道(一切道皆攝于叁智中)。

　　佛陀說法主要是引生來世的義利，此世的義利是附帶的。佛未曾說過只爲今生義利之法。所應得分爲兩種：一是暫時的增上生，一是究竟的決定勝，即解脫及遍智果報的究竟義利。佛說的八萬四千法蘊，都是獲得短暫增上生及究竟決定勝的方法，此世的義利只是附帶而已，不以此爲主。

　　成辦短暫所應得「增上生」的方法，是斷十惡業的戒。這並不是佛教才有的特色，外道也有，承許來世者多數都有此種戒。至于成辦解脫﹑遍智果報的方法，只有佛教有，沒有任何外道宗教有。佛教經論講的成辦解脫的方法，就是基智，聲聞﹑獨覺衆之道是基智的眷屬；道智是能證得遍智果報的主因。

　　以往的宗教，例如外道承許有來世的宗教，在印度最盛行的宗教，細看其宗義，多數談的不外乎是「成就神通﹑變化﹑投生到上界」的方法，完全沒有提到「解脫﹑佛果」，只有佛教才有，從曆史可知，未來也不會有；要證得解脫﹑佛果就應學習佛法。如果目標只爲了成辦增上生的天人果報，或成就神通﹑變化，那不需要佛教，外道就夠了。

　　神通﹑變化﹑奢摩他是所應得，雖然很好，得到這些並不足爲奇，因爲一旦不小心，很快會退失掉，就如人身，和畜牲身比較起來，人身是很好的。要得到人身，必須修持斷十惡業的戒，雖然得到人身，若不小心，它僅能活七﹑八十年，頂多是八﹑九十年的時光，之後總會退失掉的。證得解脫﹑遍智果報，是永不退失﹑永不退墮的，只有往上增長而已。因此叁智實在非常重要，對此務必知道。若修持叁智得到所應得的話，只會往上增長，絕不會退墮。

　　叁智能攝所有現觀，在此引述《中品般若經》，《中品般若經》是《兩萬頌般若經》。

　　請看文，「以《中品般若經》雲：『善現，一切智者，謂共諸聲聞及獨覺智；」

　　佛在靈鹫山宣說《中品般若經》。爲何在經中先呼喚「善現(須菩提)」的名字？佛說法時，在衪身旁的弟子，雖有阿羅漢﹑菩薩﹑未入道的利根所化機，無量無邊。但當時主要的弟子是善現。「一切智者，謂共諸聲聞及獨覺智；」一切智是「基智」，是聲聞﹑獨覺衆的修行。

　　經文的意義是如何呢？「基智」是聲聞﹑獨覺衆的主修，另外，非基智的聲聞﹑獨覺道有很多，都是基智的依靠﹑助力。說「基智是聲聞﹑獨覺主修之道」時，除了基智外，還有很多其余之道都是基智的依靠﹑助力。譬如證空慧和菩提心，菩提心是證空慧的助力；證空慧是菩提心的助力；故聲獨的其他道，皆攝于基智中。

　　基智是聖位聲聞﹑獨覺衆心續中的聖智，現證無常等四谛十六行相之智，主要是現證補特伽羅無我之智。除此之外，聲聞﹑獨覺衆的心續中的皈依佛法僧叁寶的「皈依」，「四無量心」：願一切有情遠離一切苦該有多好的「悲」無量心(除了無大悲心及大慈心外)﹑具足一切安樂的「慈」無量心﹑不離無苦之樂的「喜」無量心﹑安住平等舍的「舍」無量心，四無量心皆有。聲聞﹑獨覺衆的心續中也有欲求解脫之「出離心」，也有布施﹑持戒﹑忍辱﹑精進﹑靜慮﹑智慧六者，但沒有「度」，沒有「六度」。這些道都不是「基智」，但是「基智」的助力，協助「基智」獲得「解脫」的助力。同樣，聖位菩薩依證空性慧能斷除執實，證空性慧雖是成辦道智的主因，但沒有菩提心﹑六度當助力的話，無法證得佛果。

　　以外在的因果爲例：苗芽生長的主因是種子，沒有其他主因。苗芽要生長，除了種子外，還要有水﹑肥料﹑溫暖(陽光)爲助力，彼此相互協助，才能長出苗芽，唯有種子，無法長出苗芽。

　　請看文，「道智者，謂共諸菩薩摩诃薩智」

　　道智是菩薩衆應修的。

　　請看文，「一切相智者，謂諸如來應(供)正等覺不共妙智。」

　　一切相智，是佛道(如來．阿羅漢．正等覺佛的修行)。

　　總之，叁乘所有現觀全攝于叁智中：聲聞﹑獨覺道全攝于基智﹑菩薩道全攝于道智﹑佛道全攝于相智，叁乘諸道全攝于叁智中，所有現觀也全攝于叁智中。所以，一切諸法皆是叁智之對境，抉擇叁智等于抉擇一切諸法，所以沒有「唯說基﹑唯說對治﹑唯說行相」的過失。

　　請看文，「善現白佛言，世尊，何緣一切智是共聲聞及獨覺智；」

　　善現向佛請示：「佛說一切智是聲聞﹑獨覺衆的修行，爲什麼是聲聞﹑獨覺衆的修行？」

　　請看文，「佛告善現，一切(智)，謂僅此內外諸法等差別法門，彼等諸法，諸聲聞﹑獨覺亦能了知，而不能了知一切道相，及一切種相，由是之故，一切智是共聲聞及獨覺智。」

　　一切智即基智。「一切」是指內外一切諸法。「外法」是補特伽羅心續未攝之法；「內法」是補特伽羅心續所攝之法。內外一切諸法皆是聲聞﹑獨覺衆能了知的，但聲聞﹑獨覺衆不能了知一切道﹑一切行相。因此，一切智是聲聞﹑獨覺衆之道(智)。

　　文字錯誤，就不好了，故應了解：一切智的「一切」是指內外諸法，彼等是聲聞﹑獨覺衆…

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