..續本文上一頁都包括在金剛薩埵的修法中，所以不再多說。
第四支是隨喜。什麼是隨喜？一般居士的概念是拿點錢作功德就是隨喜，這樣雖然有隨喜的意義，但並不是隨喜的定義。真正的隨喜，是當看到別人行善或聞思修行時，不僅心中沒有嫉妒，反而生起歡喜心。也就是說，在見到他人作功德時，就如同是自己作一樣地感到欣喜，這才是真正的隨喜。
通常凡夫人的煩惱較粗重，如果看見別人做得好，心中就不是很痛快。這種情況不僅針對于世間法有，即使針對出世間法，也有可能産生這樣的念頭。譬如看到他人的修行或功德好過自己時，心中就有不樂意的念頭，這就是嫉妒。隨喜應該是對他人的功德或善行感到高興並贊歎，就像是自己作的一樣。
隨喜的重要性在于，它是一個非常善巧的積累資糧的方法。譬如在西藏，有些人會從很遠的地方一路磕頭到拉薩。如果有一個人這樣去做，而另一個人雖然沒有這樣做，但心中卻真誠地替那個人高興，就像是自己磕頭到拉薩一樣，那這兩個人誰的功德較大呢？其實兩人都有同等的功德，這是佛說的。顯然有人會對此心生懷疑，但在因果關系上，除了佛以外，沒有任何人能洞悉其中的奧妙。佛如此說，我們也沒有任何根據能指出這是不了義的。
可是，當我們凡夫人看到佛叁轉法車侖度化了無數衆生，或看到後來的大成就者、大菩薩度化衆生，從而生起歡喜心時，我們是否就會得到和佛一樣的功德呢？不會的，由于我們是凡夫人的緣故。要是隨喜就能得到佛所有的功德，那我們隨喜之後不就成佛了嗎？這顯然不合理。但即便如此，我們隨喜佛還是能得到相當大的功德。然而，如果凡夫與凡夫之間互作隨喜的話，就肯定能得到相同的功德。因此，平時看到一般人行善時，我們要隨喜；而對佛菩薩和大小乘成就者度化衆生的功德，我們也要視其爲修隨喜的對境，這是積累廣大資糧的方法。
第五支是請轉法車侖。平時遇到善知識時請求轉法車侖，是真實的請轉法車侖，這是有很大功德的，但打坐修請轉法車侖時，卻是憑觀想來作的。該如何觀想呢？
首先觀想自身變成無數個身體，一一到十方諸佛的刹土中，在尚未轉法車侖的諸佛座前請求傳法，就如同釋迦牟尼佛成道後七七四十九天中不傳法時，梵天和帝釋天請轉法車侖一樣，繼而觀想諸佛也應允了我們的請求。平時打坐的觀想就是這樣。
雖然打坐時的觀想不是真實的請轉法車侖，但這與打坐修隨喜時不可能看到或聽到別人在積累資糧，而只能通過觀想來隨喜是一樣的，都可以由此而積累衆多的資糧。
第六支是請佛不入涅槃。當釋迦牟尼佛即將涅槃時，有一位居士請佛住世，佛就延長住世了叁個月。同樣，此處要觀想自身變成無數個身體，到十方諸佛刹土中，在某些度化衆生事業即將結束的佛菩薩座前祈請住世，接著觀想佛菩薩也答應了繼續住世。
第七支是回向。回向的方法以前講過好多次，這次就不再講，沒有聽過的人可以看書。
以上講的是七支供。七支供在平時走路、坐車、上下班時，隨時隨地都可以作，並不一定要回家關上門打坐時才可行，但因爲打坐時能將心靜下來，所以，那時修七支供，效果會明顯不同。以前我也一再地要求過，每個人起碼早晚要各用一小時把心靜下來認真地修行。當然，一個真正的修行人，如果能在日常生活中不離大乘菩提心、慈悲心、四無量心、七支供等修法，那麼打坐時的效果就會截然不同，修行上的進步也會更快。
受菩薩戒儀軌前行中的七支供修完後，還可以供修叁十七堆或叁身曼茶羅，因爲修曼茶羅的功德非常大。除此之外，還有一個程序是：觀想我願意爲衆生奉獻自己的身體及我所擁有的全部財産，並將自己叁世所有的善根都回向給衆生，但這部分不作也可以，在七支供作完後，就可直接受戒。以上都是受菩薩戒的前期預備工作。
(二)祈禱
正式受菩薩戒時要念誦發心儀軌，首先念誦：“祈請十方一切出有壞正等覺、安住十地之菩薩、大菩薩及上師金剛持垂念我！”經書中說，他們都是我發菩提心的證人。說這句話的意思，就是爲了禀告諸佛菩薩及上師：我現在要在你們的座前開始發菩提心，請你們作我的證人。
(叁)皈依
然後是皈依。在所有的受戒之前，都要先受皈依戒，不然就得不到戒體。皈依時念叁遍：“乃至菩提果，皈依諸如來，正法菩薩衆，如是亦皈依。”這四句偈頌的意思，就是皈依佛法僧。皈依的修法以前講過，現在也不再重複。
皈依最關鍵的要點，就是要在內心深處有一種堅定不移的決心：從今乃至生生世世，不論遇到順境或逆境，不論身處苦樂尊卑，我都只依止叁寶，除了叁寶以外，不再有其他的依處。真正的皈依，就是心中要如此發誓。
(四)正式受菩薩戒
接著就是正式發菩提心的修法，此處的兩個偈子“如昔諸善逝，先發菩提心，複此循序住，菩薩諸學處。如是爲利生，我發菩提心，複于諸學處，次第勤修學”是最重要的，也要念叁遍。
“如昔諸善逝，先發菩提心” 這兩句是指願菩提心，意思是說：如同往昔十方諸佛，譬如釋迦牟尼佛，在其未成道前是如何發世俗菩提心的。
所謂願菩提心，就是在心裏發願：我從現在起，要爲度化所有衆生而誓願成佛。只是在心中發了這樣的誓願，而並未付諸任何行動，就是願菩提心。
“複此循序住，菩薩諸學處”這兩句是指行菩提心，意思是說：他們是如何按照次第來修學菩薩的行爲，修持行菩提心的。行菩提心的意思，是不僅心中發願，更要有實際的行動。
所謂“次第”，是指什麼呢？就是各人根據自己的能力去修學，如受菩薩戒時，自己選擇受八條或二十條戒就是次第。下等根基的人不可能受上等根基的戒體，所以，最下等根基的人先受一條戒；等能力足夠之時，再受八條戒；然後再受二十條戒，如此一步步地往上走，就是循序的意思。並不是要求每個人都要立刻守持所有的戒，而且當下便能行持菩薩所有的行爲。能作的先作，不能作的等有能力時再說，次第就是這個意思。
歸納以上四句，則前兩句是願菩提心，後兩句是行菩提心。這四句的意思就是說：如同往昔諸佛是如何發願，是如何依次第修學菩薩的行爲。
後四句大致的意思就是：叁世諸佛如何發願菩提心和行菩提心，我也以他們爲榜樣而如是發心。
“如是爲利生，我發菩提心”的意思是說：爲了利益衆生，我也同樣地發願菩提心。譬如，釋迦牟尼佛傳記中描述佛在入門前是如何發心，我也就如何發心。
“複于諸學處，次第勤修學”的意思是說：我要根據自己的能力，循序漸進地修學菩薩的行爲。總而言之，就是從今以後要朝這個方向走，能作的先作，現在不能作的，留待以後再看，如此一步步地學習菩薩的行爲。譬如六度也是有順序的：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。布施應該是每個人都做得到的，即使不能受戒的人，都做得到。如果暫時還不能持戒，就只作布施，不用持戒，等能持戒時再受戒；能持戒的人，又不一定能忍辱，所以要等能力足夠時，再行忍辱；然後是精進、禅定、智慧，就這樣一步步地去作。
受菩薩戒的儀軌有兩種：中觀派與唯識宗。雖然兩派的詞句有些不同，但其內容都是一樣的。所有中觀派的受戒儀軌，包括華智仁波切的廣的儀軌在內，其中最根本、最關鍵的就是這八句，其他儀軌只是在前後的供養與回向等處有所不同而已。我們幾乎天天都在念這八句，但念歸念，可我們心中發過誓、下過決心嗎？如果下了決心，則反複念叁遍這個儀軌，就可以得到菩薩戒。
在具備菩提心的基礎上，第叁遍儀軌念完的同時，就得到了菩薩戒。其實很多戒律都是在念完第叁遍儀軌時得到的。但如果沒有菩提心，則無論念多少遍儀軌，都得不到菩薩戒。
之後，觀想前面的佛菩薩說：“此乃方便。”自己則說∶“善哉！”
(五)自他歡喜、發願回向
接下來是隨喜，分自他兩部分。首先要讓自己生起歡喜心，儀軌中：“今生吾獲福，善得此人身，複生佛家族，今成如來子。爾後我當爲，宜乎家族業，慎莫染汙此，無垢尊貴種。猶如目盲人，垃圾中獲寶，生此菩提心，如是我何幸！”是自生喜的偈子，這些都是《入行論》中的詞，廣的意思可參考各種《入行論》的注釋。
接下來的四句，是讓其他衆生生起歡喜心：“今于一切怙主前，懇請衆生爲貴賓，宴飨成佛及余樂，願天非天皆歡喜！”爲什麼要讓其他衆生也生起歡喜心呢？其目的是要告訴他們，我爲了你們已經發誓成佛，成佛後我會將所有世出世間的利樂布施給你們，所以你們應該生起歡喜心。
如果沒有發菩提心，或是發心後又退失了菩提心，就違背了這四句的內容，也就等于欺騙了所有衆生，這個罪過是很大的。經書中說，一個出家人如果舍戒或還俗，他頂多是欺騙了五到十個人而已，因爲受出家戒時最多有十位比丘在場。可是在受菩薩戒時，不僅觀想了叁世諸佛菩薩及善知識，還向衆生宣布自己已發誓受菩薩戒，受戒後很快就會成佛，成佛後會帶給他們所有的利樂。如果後來退轉了菩提心，就欺騙了諸佛菩薩、善知識及所有衆生，所以罪過相當大。
接下來就是發願：“勝寶菩提心，未生者願生，已生願不退，日日其增上；願不舍覺心，委身菩提行；諸佛恒提攜，斷盡諸魔業；願菩薩如願，成辦衆生利；願有情悉得，怙主慈護念；願衆生得樂，諸惡趣永盡；願登地菩薩，彼願皆成就。”這一段是受完菩薩戒後的發願。在回向之後，受持菩薩戒的儀軌就可以說是結束了。
四、學習菩薩的學處
受持菩薩戒之後，立刻要做的，就是廣學菩薩的學處。不論是選擇受多少條戒，受完戒出座後，立即就要去學習自己選擇的那些戒條。如果受菩薩戒後不馬上學習戒律，就有可能在不知不覺中犯戒。菩薩戒的戒本，簡單的有甯瑪巴的《叁戒論》，目前已有漢文本；較廣、較詳細的，則有宗喀巴大師所著的《菩薩戒品釋》，這本書也已有漢文本。所以，要進一步了解菩薩戒的戒條，就可從這兩本書著手，之後才知道該如何規範自己的行爲，什麼是可行或不可行。了解後就要開始真正去實踐菩薩的行爲。
什麼是菩薩的行爲呢？從剛開始發心到最後成佛之前，也就是十地以下所有菩薩的行爲，均可歸納爲六種，或稱六度。從布施到智慧，包含了所有菩薩的行爲。真正開始行持時，從聞思的角度而言，最好能學習《入菩薩行論》，然後學《集學論》，此二者都是寂天菩薩的著作，也都有漢文版本。當較略的經論學過後，就應該學習這兩部論典。如果還要學得更多，就要參閱《大藏經》中佛所說的大乘經典。如不能學習更多的經論，則看完《入行論》與《集學論》以後，也足以了解菩薩的所有行爲。要是這些都無法學的話，則絕對要學《叁戒論》與宗喀巴大師的《菩薩戒品釋》。在學完以後，就要按部就班、點點滴滴地去作，這才是所謂的學法――學大乘佛法，也才能真正地走上大乘解脫道，這一點非常重要。
菩薩戒可以反複天天受，雖然戒體只有一個，但每受一次都自有其功德。居士戒或出家戒則不然，除非是破了戒，否則受過一次後就不必再受，因爲多次受戒也不會得到更多利益，而菩薩戒卻是受得越多越好，每天都可以受。這些是極爲重要的，真要學習大乘佛法，就必須如此才行。
所謂學法修行，就是佛、大乘菩薩及標准的善知識們如何教導，我們就如何去作。雖然現在有各種各樣的教法及傳法方式，有的不需要學加行，有的不需要修正行，但這些都是個人的行爲，不能作爲修學大乘佛法的綱要。現在有些居士的基礎不僅不紮實，而且根本就是十分糟糕，如果照他們目前自以爲是的修行方法持續下去，則終有一天連其對佛法的信心都會完全崩潰。所以，如果真要學大乘佛法，就要走佛菩薩所公認的路，而不是個別人所指的路。
由于目前一般人都沒有受過系統的佛學教育，也沒有人不用學天生就會走大乘的路，所以在學法方面出現一些不如法的地方，也是在所難免的。但只要能沿著佛菩薩及善知識們所指定的路去走，就能進入大乘佛法的正途，就是真正的修行人。
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