..續本文上一頁年，巴城的安德魯飓風，真慘，風一吹過去，幾秒之間，多少棟樓房，死的人不說，樓房癱塌沒有了。我們好多都沒聽到，什麼叫“安德魯”啊？這是風的名字。我們有看的業，而後要想去看看。大家就沒這個業，就沒有去看。所以，你沒有這個業，對你等于什麼都沒有。你有這個業，你想躲、想跑，跑不了了。
業果都是自造的，所以你的苦是你自己招感來的。怎麼辦呢？佛就教導你一個方法，要修行，要修道。修道就先發心，發完心要找到這個道。像你要到清泉會館來，不管打哪兒來的，你得先問問路，車要走哪條道，你才能開到這裏來；如果你不問路，你盲目開，你不知道要開到哪裏去。道就是這樣的意思，所以你要想證到寂滅的理，你就先跟佛學一學，他就告訴你怎麼修道。
道是因，滅是果。那一個是世間因果，這是出世間因果，這是苦、集、滅、道。我們一般的人都不願學這個法，因爲我們中國人喜好大未能，一年“哦！小乘法，我不學。”你不學，你真受苦。一邊受苦，一邊造業。在苦果上他怕，想躲避；在造業上他就不怕了，他拼拿的造，再造就再受。
我們佛教有兩句話，說：“菩薩畏因、衆生畏果。”菩薩一起心動念，他恐懼得不得了，他絕不敢做錯事。衆生非得受到苦了，他才怕；他造的時候，膽子大得很，什麼業他都敢造。等以受的時候，他就不行了。
這是苦、集、滅、道四谛大概的意思。你要滅苦嗎？修道，別造業，別造苦的因，就不會得到苦的果，很簡單。
“佛言：人有衆過，而不自悔，頓洗其心，罪來複生，如水歸海，見能生者，若人有過，自解之非，改而行善，罪自消滅。”這句話是佛教導的，你是不要我給你解釋，還是不懂得這句話？很淺顯啊。
佛的意思是說，衆生沒有不犯錯誤。因爲你的心，如沒有得到真正的真心，得到妄心，隨著貪欲，一種是自心的、原來的、根深蒂固的習氣，外邊境界相太多了，你想不做都不可能，這是外邊的薰習力。還有一種逼迫力，你不做也不行，不做不然就吃苦。
例如美國的一間高小，高小跨初中這一班的同學，五十多個人，每個人都吸毒，大的才十叁歲，都是小孩。你理解爲什麼？這個不校裏頭，毒販子先給向個孩子吸，吸完了讓他到學校裏頭銷售。最後幫派越來越大，你不吸就派向個人打你，你得學著吸。吸上瘾了，你就偷錢買毒品。
這就是業所感，爲什麼他生到那個環境，又住那個學校呢？這就是業，這種業是逼迫的，你怎麼樣消除？如果父母知道了，轉個學校，然後讓他戒掉。但是吸毒容易，戒毒可難了，混身痛苦得厲害了。如果吸過毒的、戒過毒素的，你問他，那比死一回還難過，他甯可死了；但他都還要去吸。這叫業不由已，你若有那個業了，你想自己不再做，都不行，那業會促使你做。不是罪來附身，是你的困成熟了，果，你非受不可。哪果你不造那個業，你沒有那個因；沒那個因了，你不會受那個果。
我們大家可以從現實生活當中體諒。有些人他不害病，身體非常好，從來不知道什麼是病，別的罪他可有。爲什麼呢？他前生很少殺生，他不受那個余報。有的人，不論多麼富貴，一直就是病歪歪的，那就是他殺業很重。你可以自己知道，過去你怎麼做的你是不知道，前生你怎麼會知道，沒那智慧；你今生受的，就是你前生所做的。你看人家做事情都順順當當的，一到你做了就捆捆綁綁，總是磕磕碰碰不容易，爲什麼？你前生就不給人家說好話，盡對人家的事兒破壞，今兒遇到你了，人家也都破壞你。怎麼辦呢？你要忏悔，就是悔改。“我見誰都隨喜、都贊歎，盡說好話，要成就別人的事情”，你漸漸就轉了。“這個道理是很簡單的。最後跟大家講講發菩提心。
菩提心在各個經論講的大體相同，但是，名字不相同。《大乘起信論》是結合了一百部大乘經典，馬鳴菩薩作做的。他講菩提心，是由叁種心成就菩提心，直心、深心、大悲心。第一種是直心，正觀著本體，就是看一切在法看法性，在人、有情看佛性。
真觀本體，就像我們禅宗，“父母未生我以前，誰是我？”或者提一個話頭，“南無阿彌陀佛”，念佛的是誰？誰在念？口念嗎？口不能念，口被心支配。哪個心念呢？真心？妄心嗎？你就問，你就參。念佛是誰？誰在念佛？這都是參。這種的功夫叫什麼呢？叫明心，找真心。現在這是安心、狂心，“狂心頓歇，歇即菩提”，就是你一心正念真如，就是觀察自己本來性體。
現在我這個身死了，心還在不在呢？腔內的心也隨著死了。我們說靈魂、靈識，他死了，靈是不是真心呢？也不是的。在佛教的名相上講，眼、耳、鼻、舌、身、意，第七末那，第八阿賴耶，阿賴耶裏頭含著有一份真、一部分假。所以那個執著爲我的我執，是第七末那，不是現前的心，不是肉團心。這個學起來就很深了，我大體這麼說一下。
直心正念真如，就念我們那個原來跟佛無二別的本具足的妙明真心。說妙，就不可思議；明，光明遍照。那才是我們的心。現在我們就用眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，再加第八阿賴耶識妄分，把我們的真心給遮住了，不得顯現了。
所以百部大乘經典都有直心正念真如，就是觀想，修成道，他就是我們上回講的《占察善惡業報經》的後半部經文。爲什麼要拜忏？爲什麼要修行？消業障。消了業障，而後修定、修慧、才能達到一實境界，一實境就是我們的妙明真心。大家可以看《占察善惡業報經》，前半部是爲了後半部做准備的，爲修行。這叫直心正念真知。
第二種是深心，要盡一切諸善行。我們所說的，哪管是一點小的好事，我們都要做：一點小的壞事，不做。傷害人的，半句話都不說；成就人的，要說多少都可以。在戒裏頭，這就是深心，要深一切善法，十善法界就是表現我們的真心，之後用律儀來防範、來設立，使我們的真心不犯錯誤，饒益一切衆生。
這是叁具戒。菩薩受戒，大小乘的，叁具戒都包含在裏頭。饒益一切衆生就是大悲心。審直心、深心、大悲心，這就是菩提心，叁個具足了，才是菩提心。菩提心就是覺心，覺心就是明白，一切你都明白了。妙明真心不爲一切汙染所染汙，你有大智慧了，什麼都知道，無所不知，無所不曉。
在密宗裏頭講菩提心，第一個是出離心。對叁界的苦難你看得太多了，要離開，要出離。如果沒出離心的人，學道、皈依叁寶，不不好的。因爲貪戀這個世界，一貪戀這個世界，貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱把你咬得昏頭轉向，你就沒辦法修。所以必須要出離。
出離就是在五濁惡世裏要出離這個世界，得具足這個心。對這個世界無論多好，你不貪戀了。而且這個世界，你真正分析觀察起來，沒有一樣好的，沒有一點點好的。要修出離心，得修這個觀照。
你自己出離了，不行，你要度六親眷屬，要度衆生，你得發大悲心，不發大悲心成不了佛。第二個菩提心，大悲心。觀見世界這麼苦，自己想出離，又不忍心讓六親眷屬、所有衆生受苦，我又得度他們，讓大家一起出離。
這就是我們念《心經》：“揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。”就是出離出離，大家都出離；解脫解脫，大家都解脫；到彼岸到彼岸，大家都到彼岸；成佛成佛，大家都成佛。“揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭謗，菩提薩婆诃”，這四句話，包含的意思太多，所以不翻。包含好多呢？八十四句的《心經》、《金剛經》、六百卷《大般若經》，這四句話就可以了，就包含這麼多。因此，得具足大悲心。
有了大悲心，你還得有智慧。如果沒有般若智慧，你這個大悲心，落于愛見大悲。本業要你去度衆生，你度他，結果跟他講情愛，去跟他談戀愛，還怎麼度他了？把你也拽下去了，你還度他啊！本來要你去度衆生，你看他財富很大，你也跟他發財去了，起了貪心。必須得有智慧，真正認清楚了。這叫般若心。
叁心是一個心，菩提心，有出離，有大悲，有智慧，就是出離心的、大悲心的、般若心的。這講起來很多，菩提心有菩提心的專冊，像《華嚴經》(華嚴叁昧章)，專講菩提心。善財童子五十叁參，從最初開始發心，一直到成就，之後再回到文殊菩薩，完成了他最初所發的心。這就是菩提心，一部《華嚴經》就是菩提心。這個道理太深了，佛法猶如汪洋大海，如果大家有大智慧，想學，你能飲到一滴，知道滋味了，就已經不錯了。可異我們現在邊一點味道都沒有沾，我這麼說一說，大家發一發菩提心，心向往之。
我們就說到這裏吧！最後祝福大家，不要忘了皈依佛、皈依法、皈依僧。
《夢參老和尚開示 6 發菩提心》全文閱讀結束。