..續本文上一頁的境界。因此「眼識雖不得生」，既然聲音它不是眼識的境界，就表示眼識它本身沒有辦法獲得聲音的這個部分，但是眼識沒有辦法獲得聲音，並不表示眼識它就能夠破除聲音，這兩點是不同的。相同的道理，「理智」也就是勝義的這種意識，它雖然沒有辦法獲得色法，但並不代表它就能夠破除色法。因爲色法能不能夠形成，能不能夠安立，並不是觀待它而形成的。就如同聲音要安立時，並不是觀待眼識而安立的，所以「譬如眼識雖不得聲，非眼能破」。
故生滅等若有自性或真實有，則須由彼正理所得，以彼正理是于色等如理觀察有無自性之生滅故。因此在這邊就做了一個結論，「故生滅等若有自性或真實有」，如果生滅它是有自性，或者是真實有的話，就是它的自性要是成立，它是有自性，或者是真實有的話，「則須由彼正理所得」，既然它是有自性，當觀察真實的正理在尋求的當下，就應該要獲得生滅之上有自性的這一分。因爲它是有自性的，既然它是有自性的話，那觀察是否有無自性的正理，在尋求之後，應該是要能夠獲得才對。所以就談到了「生滅等若有自性或真實有，則須由彼正理所得」，它必須被正理所獲得，所尋求到。爲什麼呢？「以彼正理是于色等如理觀察有無自性之生滅故」，因爲這個正理，它正是在觀察色等，或者是生滅之上，是有無自性的。既然它所觀察的境界是有自性，或者是真實的話，當正理在觀察之後，它必須要能夠獲得，或者是得到這個境界才對。
由如是理未得生等，能破自性或真實生滅，以有自性須彼所得，彼未得故。因此「由如是理未得生等」，要是你藉由這樣的真理，在尋求生、或者是滅、或者是色法等，它是否有自性時，「由如是理未得生等」要是到了最後，你沒有辦法獲得生滅，或者是色法的話，「能破自性或真實生滅」，就等于是你破了自性，或破除了生滅。因爲這一法它要是有自性，是必須要觀待正理，它才有辦法安立出來。既然正理在尋求之後，沒有辦法獲得話，就表示這一法應該是沒有自性的才對，所以能破自性或真實生滅，「以有自性須彼所得」，那爲什麼在觀察之後，沒有辦法獲得生的這一點，就表示透由正理能破自性，或者是真實呢？接下來就是講到了原因，「以有自性須破所得」因爲生滅之上的自性，要是存在的話，是必須被正理所獲得的，既然正理沒有辦法獲得，就表示生滅之上是沒有自性的，「彼未得故」。
接下來，譬如若東方有瓶，其尋瓶者決定能得，若于東方尋瓶未得，彼雖能遮東方有瓶，然彼何能遮瓶是有。在這個地方就做了一個譬喻，比如在這個學戒堂當中有一個瓶子的話，現在是做假設，在這個學戒堂裏面(鳳山寺)，要是有一個瓶子的話，並且尋求瓶子的人，也一定能夠找到瓶子的話。比如有一個人，他是需要瓶子的人，並且我們知道，這一個人到了學戒堂裏面，他一定會非常仔細的去找，找到他要的瓶子。如果這個人當他在學戒堂裏面找瓶子，發現到怎麼找、怎麼找，都找不到的話，就可以證明學戒堂裏面是沒有瓶子的。首先這一點是必須要安立在兩個基礎之上，就是假設這個學戒堂裏有一個瓶子，並且尋找的人，我們也要確定，這個人他會很仔細的去找，他會找到他想要的這個瓶子。那如果這個人，他到了學戒堂裏面，但是他怎麼找都找不到瓶子的話，就表示學戒堂裏面是沒有瓶子的。因爲他所要尋找的瓶子，是在學戒堂當中的瓶子。如果他在學戒堂裏面，找不到瓶子的話，就表示學戒堂裏面沒有瓶子，而並不代表整個鳳山寺裏面是沒有瓶子的。因爲他所找的目標，是學戒堂裏面的瓶子，並不是鳳山寺裏面的瓶子。所以正文就講到，「若東方有瓶，其尋瓶者決定能得」，如果在東方有一個瓶子，而且尋找瓶子的人，他也是一定能找到瓶子的話，「若于東方尋瓶未得，彼雖能遮東方有瓶」，那這個人他到了東方去之後，要是沒有辦法找到瓶子，就表示東方是沒有瓶子的，「彼雖能遮東方有瓶」他能夠遮止東方有瓶子的這一點，「然彼何能遮瓶是有」他去東方尋找瓶子的當下，沒有辦法獲得瓶子，是代表在東方的這個位子並沒有瓶子，但並不代表其它的地方沒有瓶子啊！東方的瓶子是瓶子的別相，而其它方位，就是它還是會有瓶子産生啊！所以你不能說東方沒有瓶子的當下，就說瓶子是不存在的，這種理論是荒謬的一種理論。
就是透由了這個譬喻，譬喻到說，如是若有自性之生，則中觀理決定能得，若尋求時彼未得生，由彼能破自體或自性之生，然生是有如何能破？相同的道理，「如是若有自性之生，則中觀理決定能得」，諸法之上要是有自性之生，或者是有自性有，它的自性是真實的話，「則中觀理決定能得」，如果它的自性是存在的話，那中觀的這個正理在尋求之後，一定是能夠獲得的。所以把這個地方「諸法之上的有自性」，譬喻成是「東方的這個瓶子」，那「中觀的這個正理」，就比喻成是「找瓶子的這個人」。「若尋求時彼未得生，由彼能破自體或自性之生」，既然它有自性的這一點，是可以被中觀的正理所獲得的話，那當中觀的正理在尋找之後，要是沒有辦法獲得諸法之上有自性的這一點，就表示諸法是沒有自性的。就比如這個人，他到了東方去尋瓶之後，要是沒有辦法獲得這個瓶子，就表示東方是沒有瓶子的。因此「若尋求時彼未得生」，就是他沒有辦法獲得「生」的內涵的話，「由彼能破自體或自性之生，然生是有如何能破？」正理在破了有自性的當下，並不代表他能夠破除一般的生滅。就比如說，東方雖然沒有瓶子，但並不代表瓶子是不存在的。所以這個地方就是應該要多去思惟，才能夠了解這一段它所要表達的內涵。實際上不要說是你們，平時就連在叁大寺那邊學的人，在思惟這一段的時候，要是不去仔細的思惟，很多的誤解就在這個當下會生起。所以你們回去的時候，對于這一段的文，應該不斷的去思惟才對。
最後就是做一個總攝，我們必須要先了解到，何謂觀察真實的正理？在這個之上，當這個正理在觀察諸法它有無自性時，要是諸法它是有自性，它是真實的話，當這個正理去尋求時，應該是能夠獲得諸法之上真實的這一點。但是實際上當這種正理在觀察之後，會發現到，根本就沒有辦法獲得所謂的生滅，或者是因果等等的法。因此既然這個正理它沒有辦法獲得有自性，就表示它是必須要破除有自性的。因爲這是必須在前面的前題之下，諸法要是有自性的話，它是必須被正理所獲得的，既然正理沒有辦法獲得，就表示諸法之上的有自性是不存在的。因此透由這種方式來決擇諸法之上的無自性。
可以再用另外一種方式去思惟，比如有一個人，他是需要一個瓶子，並且也假設他是能夠很用心的，去找這個地方到底有沒有瓶子的這個人，先假設出來。這個人當他到了學戒堂裏面，他發現到，怎麼找就是找不到瓶子，所以他最後會得到一個結論，就是我沒有獲得瓶子。所以他到學戒堂裏面去找瓶子的時候，到最後他所生起的結論，所生起的想法就是，我沒有找到瓶子。因此沒有找到瓶子的這一點，是在學戒堂之上而安立出來的。但是在學戒堂以外，他也沒有辦法獲得瓶子，因爲實際上他是在學戒堂裏面找而沒有找到，所以沒有找到的話，就是表示現在在他的手上是沒有瓶子的。因此不管是學戒堂裏面，或者是外面，他都是沒有辦法獲得瓶子。簡單的來說，就是在學戒堂之上，他有一種沒有獲得瓶子的這一分，那在學戒堂以外的範圍，也有這樣的特點。雖然在學戒堂裏，跟學戒堂外，他都沒有辦法獲得瓶子，但是他們之間最大的不同點是，在學戒堂裏沒有辦法獲得瓶子，是因爲他在找了之後沒有辦法獲得；學戒堂以外，是因爲他沒有去找，所以沒有辦法獲得。相同的，這個正理，他在尋找生滅，或者是因果時，他是在尋找「生」是否有自性的？如果在尋找「生」它是有無自性時，沒有辦法獲得「生」它是有自性的，就表示「生」它是無自性的。雖然正理它也沒有辦法獲得「生」的這一點，但是實際上它並沒有去尋找所謂的「生」啊！所以它在沒有尋找之後，沒有辦法獲得，並不代表它就能夠破除這一點。就如同在學戒堂裏面找瓶子的這個人，他雖然沒有辦法獲得學戒堂以外的瓶子，但是實際上，他沒有辦法獲得是因爲他自己本身沒有去找的緣故，所以不能因爲說他沒有找，就說學戒堂以外也沒有瓶子。
這個部分可能對于一些初學者來說，剛開始在思惟的時候，並不是這麼的容易，但是你們回去可以利用時間，好好的在這一段上面多做反複的練習。
《毗缽舍那講記 第七講》全文閱讀結束。