..续本文上一页的境界。因此「眼识虽不得生」，既然声音它不是眼识的境界，就表示眼识它本身没有办法获得声音的这个部分，但是眼识没有办法获得声音，并不表示眼识它就能够破除声音，这两点是不同的。相同的道理，「理智」也就是胜义的这种意识，它虽然没有办法获得色法，但并不代表它就能够破除色法。因为色法能不能够形成，能不能够安立，并不是观待它而形成的。就如同声音要安立时，并不是观待眼识而安立的，所以「譬如眼识虽不得声，非眼能破」。
故生灭等若有自性或真实有，则须由彼正理所得，以彼正理是于色等如理观察有无自性之生灭故。因此在这边就做了一个结论，「故生灭等若有自性或真实有」，如果生灭它是有自性，或者是真实有的话，就是它的自性要是成立，它是有自性，或者是真实有的话，「则须由彼正理所得」，既然它是有自性，当观察真实的正理在寻求的当下，就应该要获得生灭之上有自性的这一分。因为它是有自性的，既然它是有自性的话，那观察是否有无自性的正理，在寻求之后，应该是要能够获得才对。所以就谈到了「生灭等若有自性或真实有，则须由彼正理所得」，它必须被正理所获得，所寻求到。为什么呢？「以彼正理是于色等如理观察有无自性之生灭故」，因为这个正理，它正是在观察色等，或者是生灭之上，是有无自性的。既然它所观察的境界是有自性，或者是真实的话，当正理在观察之后，它必须要能够获得，或者是得到这个境界才对。
由如是理未得生等，能破自性或真实生灭，以有自性须彼所得，彼未得故。因此「由如是理未得生等」，要是你藉由这样的真理，在寻求生、或者是灭、或者是色法等，它是否有自性时，「由如是理未得生等」要是到了最后，你没有办法获得生灭，或者是色法的话，「能破自性或真实生灭」，就等于是你破了自性，或破除了生灭。因为这一法它要是有自性，是必须要观待正理，它才有办法安立出来。既然正理在寻求之后，没有办法获得话，就表示这一法应该是没有自性的才对，所以能破自性或真实生灭，「以有自性须彼所得」，那为什么在观察之后，没有办法获得生的这一点，就表示透由正理能破自性，或者是真实呢？接下来就是讲到了原因，「以有自性须破所得」因为生灭之上的自性，要是存在的话，是必须被正理所获得的，既然正理没有办法获得，就表示生灭之上是没有自性的，「彼未得故」。
接下来，譬如若东方有瓶，其寻瓶者决定能得，若于东方寻瓶未得，彼虽能遮东方有瓶，然彼何能遮瓶是有。在这个地方就做了一个譬喻，比如在这个学戒堂当中有一个瓶子的话，现在是做假设，在这个学戒堂里面(凤山寺)，要是有一个瓶子的话，并且寻求瓶子的人，也一定能够找到瓶子的话。比如有一个人，他是需要瓶子的人，并且我们知道，这一个人到了学戒堂里面，他一定会非常仔细的去找，找到他要的瓶子。如果这个人当他在学戒堂里面找瓶子，发现到怎么找、怎么找，都找不到的话，就可以证明学戒堂里面是没有瓶子的。首先这一点是必须要安立在两个基础之上，就是假设这个学戒堂里有一个瓶子，并且寻找的人，我们也要确定，这个人他会很仔细的去找，他会找到他想要的这个瓶子。那如果这个人，他到了学戒堂里面，但是他怎么找都找不到瓶子的话，就表示学戒堂里面是没有瓶子的。因为他所要寻找的瓶子，是在学戒堂当中的瓶子。如果他在学戒堂里面，找不到瓶子的话，就表示学戒堂里面没有瓶子，而并不代表整个凤山寺里面是没有瓶子的。因为他所找的目标，是学戒堂里面的瓶子，并不是凤山寺里面的瓶子。所以正文就讲到，「若东方有瓶，其寻瓶者决定能得」，如果在东方有一个瓶子，而且寻找瓶子的人，他也是一定能找到瓶子的话，「若于东方寻瓶未得，彼虽能遮东方有瓶」，那这个人他到了东方去之后，要是没有办法找到瓶子，就表示东方是没有瓶子的，「彼虽能遮东方有瓶」他能够遮止东方有瓶子的这一点，「然彼何能遮瓶是有」他去东方寻找瓶子的当下，没有办法获得瓶子，是代表在东方的这个位子并没有瓶子，但并不代表其它的地方没有瓶子啊！东方的瓶子是瓶子的别相，而其它方位，就是它还是会有瓶子产生啊！所以你不能说东方没有瓶子的当下，就说瓶子是不存在的，这种理论是荒谬的一种理论。
就是透由了这个譬喻，譬喻到说，如是若有自性之生，则中观理决定能得，若寻求时彼未得生，由彼能破自体或自性之生，然生是有如何能破？相同的道理，「如是若有自性之生，则中观理决定能得」，诸法之上要是有自性之生，或者是有自性有，它的自性是真实的话，「则中观理决定能得」，如果它的自性是存在的话，那中观的这个正理在寻求之后，一定是能够获得的。所以把这个地方「诸法之上的有自性」，譬喻成是「东方的这个瓶子」，那「中观的这个正理」，就比喻成是「找瓶子的这个人」。「若寻求时彼未得生，由彼能破自体或自性之生」，既然它有自性的这一点，是可以被中观的正理所获得的话，那当中观的正理在寻找之后，要是没有办法获得诸法之上有自性的这一点，就表示诸法是没有自性的。就比如这个人，他到了东方去寻瓶之后，要是没有办法获得这个瓶子，就表示东方是没有瓶子的。因此「若寻求时彼未得生」，就是他没有办法获得「生」的内涵的话，「由彼能破自体或自性之生，然生是有如何能破？」正理在破了有自性的当下，并不代表他能够破除一般的生灭。就比如说，东方虽然没有瓶子，但并不代表瓶子是不存在的。所以这个地方就是应该要多去思惟，才能够了解这一段它所要表达的内涵。实际上不要说是你们，平时就连在三大寺那边学的人，在思惟这一段的时候，要是不去仔细的思惟，很多的误解就在这个当下会生起。所以你们回去的时候，对于这一段的文，应该不断的去思惟才对。
最后就是做一个总摄，我们必须要先了解到，何谓观察真实的正理？在这个之上，当这个正理在观察诸法它有无自性时，要是诸法它是有自性，它是真实的话，当这个正理去寻求时，应该是能够获得诸法之上真实的这一点。但是实际上当这种正理在观察之后，会发现到，根本就没有办法获得所谓的生灭，或者是因果等等的法。因此既然这个正理它没有办法获得有自性，就表示它是必须要破除有自性的。因为这是必须在前面的前题之下，诸法要是有自性的话，它是必须被正理所获得的，既然正理没有办法获得，就表示诸法之上的有自性是不存在的。因此透由这种方式来决择诸法之上的无自性。
可以再用另外一种方式去思惟，比如有一个人，他是需要一个瓶子，并且也假设他是能够很用心的，去找这个地方到底有没有瓶子的这个人，先假设出来。这个人当他到了学戒堂里面，他发现到，怎么找就是找不到瓶子，所以他最后会得到一个结论，就是我没有获得瓶子。所以他到学戒堂里面去找瓶子的时候，到最后他所生起的结论，所生起的想法就是，我没有找到瓶子。因此没有找到瓶子的这一点，是在学戒堂之上而安立出来的。但是在学戒堂以外，他也没有办法获得瓶子，因为实际上他是在学戒堂里面找而没有找到，所以没有找到的话，就是表示现在在他的手上是没有瓶子的。因此不管是学戒堂里面，或者是外面，他都是没有办法获得瓶子。简单的来说，就是在学戒堂之上，他有一种没有获得瓶子的这一分，那在学戒堂以外的范围，也有这样的特点。虽然在学戒堂里，跟学戒堂外，他都没有办法获得瓶子，但是他们之间最大的不同点是，在学戒堂里没有办法获得瓶子，是因为他在找了之后没有办法获得；学戒堂以外，是因为他没有去找，所以没有办法获得。相同的，这个正理，他在寻找生灭，或者是因果时，他是在寻找「生」是否有自性的？如果在寻找「生」它是有无自性时，没有办法获得「生」它是有自性的，就表示「生」它是无自性的。虽然正理它也没有办法获得「生」的这一点，但是实际上它并没有去寻找所谓的「生」啊！所以它在没有寻找之后，没有办法获得，并不代表它就能够破除这一点。就如同在学戒堂里面找瓶子的这个人，他虽然没有办法获得学戒堂以外的瓶子，但是实际上，他没有办法获得是因为他自己本身没有去找的缘故，所以不能因为说他没有找，就说学戒堂以外也没有瓶子。
这个部分可能对于一些初学者来说，刚开始在思惟的时候，并不是这么的容易，但是你们回去可以利用时间，好好的在这一段上面多做反复的练习。
《毗钵舍那讲记 第七讲》全文阅读结束。