..續本文上一頁，他們的財物就是個大紙箱，走了也不怕被偷，回來往椅子上一倒又睡了。我有一位弟子告訴我，她趕地下鐵上班的時候，看那些無家可歸的人一夜沒睡覺，到車上又溫暖，倒在椅子上就睡著了。沒有憂、沒有愁，好像是證道了，真的沒憂沒愁了嗎？憂也沒用，知道愁也是白搭，有點酒就喝點，喝的醉熏熏的，不省人事，明天沒有了。我在洛杉矶那兒遇到個黑人，他跟我說的話讓我笑得不得了。他說把錢領了該吃該玩的，我都把它花光，明天嘛再說吧！這就是忘了憂，忘了愁，但是真悟道了嗎？沒有。他是忘到極點。所以說忘了憂忘了愁，豈有美滿明月永當頭。人生來時去時不一定的。過去有一首詞講：“花開花謝，時去時來，”我們人的一生，一會兒倒楣，幾年又發起來了，運氣來了，運氣又失掉了。福方慰眼，禍已成胎。有時生意好了，子女也很孝順，高興得不得了。就在這時候倒下去了，所以不要羨慕，丟掉了也不要難過，毫無關系，這都是妄的境界，失掉了也不要放在心上，應該把它看成“如夢幻泡影”。金剛經最後四句話，叫我們如是看。因爲心外沒有心，都是境界相。不著就沒有，皆因無無明，實夢所見。我們經常講無明煩惱，這得等到得到等覺菩薩要成佛的那一刹那才斷得了。釋迦牟尼佛夜睹明星豁然大悟，斷無明究竟證道，就斷這無明。
無明是八識生起的，八識是和如來藏和合的，真妄二門原是“心真如門”、“心生滅門”，因妄想故，而生境界相，也是你內心的念念不住，是心的妄想念念不停。我們這個妄心沒有家。不睡覺醒著這個夢還是一天天的做下去。我們思惟是無明發出來的系統。這裏面全是妄想，講到這個，想到那個，辦到那個又想到這個。念念不住所見所緣的一切境界。心內念念不住，所緣的也跟著念念不住，念念生滅，就是這種道理。說的好像很深，但用起來很簡單，想斷也斷不了，心裏明白了。喝醉酒的人老是說我沒醉，心裏還沒醉，但是直打酒呵！我們每個人都是明白的，知道都是假的。既然知道是假的，爲什麼要做呢？這就是所謂的“放不下”、“看不破”，也得不到自在，要是放下看破了就真正自在了。人家說天下本無事，庸人自擾之。內心本來清淨無爲的，因種種的妄，生種種的法，都是單有名字實在不可得，心不至于境界，境界也不來至于心。就像一面鏡子，打那兒過，相就在那兒現，鏡子沒分別，過去就算了，相來則現，相去則無，我們的心能達到這樣就成功了。是故一切法無生滅相，了不可得，要求個定相不可得。就像我們人，老年跟著來，病也跟著來，一下就死了。老年健康是靠不住的，這是一定的規律。我隨時念無常，隨時念死，大家高高興興的在這兒聚會學習，一個筋鬥趴下去，人人都有的。沒有月亮總是圓滿的在我們當頭，永遠不壞的，所以生滅的境界相不可得，這一切畢竟無體，一切法都是緣生的，可毀滅的，只有虛空滅不掉。
從前有個老和尚叫高妙峰，他就證到這種“空”理了。鬼要拿他拿不到。兩個小鬼看不見就去向土地請教，土地說皇帝賜給他一個缽，國師的金缽他很喜歡，你只要守著這個缽就可以逮到他了。他什麼都放下了，因爲有缽的執著，就這一念放不下，這一念就走不了。小鬼就敲他的缽，他果然出現了。小鬼就用鎖煉把他鎖上。他說你們來幹什麼？小鬼說，“我們來逮你的，你壽命已經盡了。”他就問，“你們怎能逮到我？”小鬼說，“你是假修行，還沒能了生死呢！你對這個缽還有貪愛。”這高妙峰就說，“啊！對呀！我就是對這個缽有貪愛，我已經要跟你們走了，你們把這個缽再給我看看好不好？已經貪愛它了嘛，就再看看。”小鬼想就給他看看有什麼關系？就拿給他看，他一看就叭的摔了，這一摔之間，小鬼再抖抖鎖煉，他沒有了，空的。就聽見他說：“要拿老僧高妙峰，除非鐵煉鎖虛空，要能鎖得虛空法，再拿老僧高妙峰。”修空觀的境界並不是沒有大悲心，等他證到這種境界，成菩薩道發大悲心，這還不是成佛，距離還遠得很！只能重新發菩提心再來人間示現，如果沒有那樣子，那人間的大德那來的？這樣來的。還有福報特別大的，山裏修行的那些人死了如果再來，迷了也會照樣輪轉。爲什麼成佛要經過叁大阿僧祇劫？就是迷迷悟悟、悟悟迷迷，時而又墮落下去，時而又修行，沒有一帆風順的。你們諸位信佛是不是一帆風順呢？很難的。在我們都是種善根，培得大一點走快點，培得小一點走慢點。修行差勁了還得輪轉，所以淨土法門即想求生淨土。
有人問法師你不是講空的嗎？怎麼講到有上了。這個空是從有求得的。“空”在“有”中，有“中”才能有“空”，否則到底都是系絆(墮有中)，到處都是繩索捆著你，怎麼能解脫呢？古人一下可頓悟空理，我們不是這個根基，不是這個材料。你得有那個根基，有那個修爲才能言下大悟。煩惱化菩提，說起來容易，做時實在難了。開悟天天都有，像今天講這個固然很深，但夾雜著比喻，例子也不太深，你又能領會好多呢？以前我問你什麼叫內心相？什麼叫外心相？現在悟了，明白就叫開悟，釋迦牟尼佛是究竟明白了。覺就是明白，覺的多，明白的多，覺的少，明白的少，不覺就完全沒明白。一切法畢竟無體，本來“空”。它是不生不滅的。我們讀心經上說觀自在菩薩行深般若波羅密多時，用智慧觀察來照，照見五蘊都是空的，現在我們沒有到那種程度，就依經上教我們的來觀想，想這一切法到底是真是假？雖然地藏菩薩跟堅淨信菩薩這樣說，自己也想想看，能想出什麼是真的？以所見的能舉出真的，永遠不壞的。有人說山不壞，山隨時在掉渣，隨時在變化，喜馬拉雅山也是隨時在增高，喜馬拉雅山過去是海底，變化成現在的高山，而且是這個地球上最高的，情況就如此。要是明白了這道理，一切法都如是。現在我們這兒是八點叁刻，到大陸上去是早上，臺灣也是早上，這就是物理轉化。什麼都是不盡的，黑夜不盡是黑夜，白天也不盡是白天。一切法都如是。地球天天在壞，壞到什麼時候呢？按佛所說的五十億年，這個地球就壞了，到空中去了。空中又漸漸形成，不過不叫這個名字。
“如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相，寂靜一味，名爲真如第一義谛自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，以無分別相故。
例如我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果眼觀色不起分別，一相一色。什麼相呢？實相。這就是回歸一實境界，一切法實在是不生不滅的。這就是一切法的體不生不滅，就像寂靜一味，一味就是等同一法味，一法味就叫真如第一義，單一義就是自性清淨心，永遠清淨，永遠湛然，永遠不增一分，作衆生也不滅一分。不生不滅，不垢不淨，沒有染淨差別。生滅都是名字，都無實體，真正的實體像什麼呢？像太陽、像月亮。
“無分別相者，于一切處無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。複次，彼心名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。
隨便舉什麼法，無處不在，無中有空，我們沒空的話，胃跟肝跟什麼器官都沾連到一起了。我們肉體裏有空，任何嚴密的東西總有空。說真空已經不是真空。這樣來建立一切法，一切法都是這一法，這一法就遍一切處，就像一切的水都流入大海。用的意思就是這樣，心體是遍于一切法的，無處不在，但可不是分別的在，不是虛妄相的在。因此依著這個心而能建立一切法境界。我們不是講一實境界嗎？這兒就顯一實境界。這樣講起來，好像這心就空了似的，其實不空，下面就講妙用了。什麼不空呢？真如就變了名詞叫“如來藏”，藏者含藏意，含藏著如來無漏性功德，所以就修吧！修到那個地位，有無量性功德。修好多有好多的功德，從空中而生有。這個“有”有不可思議的妙用。佛菩薩“如來藏”真是無量無邊不可思議。
“以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅，一切現化種種功業，恒常熾然，未曾休息。所謂遍一切世界，皆示作業，種種化益故。以一佛身，即是一切諸佛身。一切諸佛身，即是一佛身。所有作業，亦皆共一。所謂無分別相，不念彼此。平等無二。以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。
所謂神通作業，佛有十八不共化益衆生，種種的功德利益。釋迦牟尼佛就包括十方叁世佛，一切諸佛。舉你舉我具足一切，就遍于法界了。前面講的心體，一切諸佛皆是一佛，重重無盡，一微塵裏轉大*輪，這微塵裏就是一切法界，拈一毛孔中現寶王刹，叁千大千世界就在汗毛尖上都現了。這種境界相是圓融妙用，所以一切所作業，一切十方叁世諸佛都是什麼呢？無分別相，沒有彼此。
體性不二。上卷純就事來說，這卷純就理來說。理上很不容易入，這個淨信很不容易建立起來。上面這叁段經文是明佛的妙用。佛的妙用也和我們一切人的現前一念心一樣。這種道理很不容易信了。不像上卷用占察輪相也講至心，那個心和這個心是一樣的，如果懂得這道理，沒有不相應的。佛的無漏清淨功德之業不是空的，這個有和空也沒有差別。空是就諸佛法身來說，有是指報身相說妙用。諸佛法身沒有起始際。“無障無礙”的意思就是沒有凡夫的一切障礙，這也是衆生的現前一念心。上一段的彼心就指我們一切衆生的現前一念心。這一念心另有一個名詞叫“如來藏”。含藏著什麼呢？含藏著如來。這是指如來的妙用而說的。因爲業是從如來法身而生起的，就是佛的法身所生起的相跟用所産生的這個功德，障礙都已經經過了修持，破了法執、乃至塵沙無明，因此無障無擬，亦這是自在的。自在是不受任何拘束來困擾。不滅，一切諸佛都如是不滅。一切現化就是佛所作的妙用，這種種功業就是利益衆生的這些功德，像持戒、忍辱、禅定。智慧這些功德像大火炬似的。恒者常意，常者恒意。“恒常”兩字就是永遠不間斷，永遠是這樣子。什麼樣子呢？熾然是燒大火似的，光明貌。從來沒間斷，沒休息，也…
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