..續本文上一頁沒停止過。遍滿一切世界。這一切世界不只是一個娑婆世界，十方法界全都說了，無量無邊不可思議。這種邊際是無二無一沒有邊際。“世”是指著時間說的，時間的過去式、現在式、未來式。“界”指著處所說的。我們世界就是時空。遍一切世界示現什麼呢？示現種種作業，化度衆生，利益衆生的事業，永遠如是。
一即是多，多即是一，這是華嚴經的境界。大小相容，在一微塵裏轉大*輪，于一毫端現寶王刹，一多無礙，所以釋迦牟尼佛在娑婆世界說法能現不動世界、極樂世界、琉璃世界，現的世界很多。就這麼方等會上，維摩诘居士如來藏識理就現了很多世界，要知道這就是我們的現前一念心，亦名“如來藏”。我們所念的如來藏，乃至一切諸佛成佛之後得到的是什麼呢？是法性、是理體，所得到的是原來本具的。得無所得，得無得相，我們衆生也不滅掉，也不失掉，縱然修成了，返染還淨的時候都無所得，只是把這些染妄除掉。同在一法性之內，我們衆生也是佛，佛也是衆生共具的。大衆讀誦普賢行願品，如果沒有衆生，就沒有諸佛，“因爲以大悲心度衆生故，”普賢行願品還舉個例子，比如“曠野沙碛之中，有大樹王，若根得水，枝葉花果悉皆繁茂。”如果沒有衆生就沒有佛了。因此我們要理解同一體故。因爲這個體在佛不增，在凡不滅，無別異故。沒有差別性。這種義理我們都是相似說的，這要使大家明白，怎樣顯示都明白不了，什麼原因呢？因爲我們有知見上的煩惱而不能明白，就是像舍利佛、目犍連他們不但不明白，而且不信，因爲和這種法完全不相幹了。我們凡夫超過二乘的地方，如果能夠真正的具足信心，信這種道理，信而後能解，那就是佛知見，跟佛一樣了。若凡夫能夠解悟到和佛相等。一定要證，要從實用而起妙用，必須得修。因此這種境界，這種義理，所謂地藏菩薩給堅淨信菩薩說的，“如果不是叁業清淨的話，這種法沒法修。”
“如是諸佛法身遍一切處，圓滿不動故。
一切佛的法身都俱足了地獄、餓鬼、畜生、人、天人、修羅、聲聞、緣覺、菩薩的意思，遍一切處，沒有遺漏一個人，一個螞蟻也算在內，隨你拈一法都是圓滿的，這個是不動義，無來無去，不生不滅。
“隨諸衆生，死此生彼，恒爲作依。
我們佛法中有叁種弟子，一種聞法、一種護法、一種皈依。我常常對我們聞法的弟子說，念經的時候我給你回向，你也得給我回向，這樣我們才能接通。我先給你回，這是一方的，跟你連不到。我們做一點事都回向諸佛，回向遍法界十方衆生，彼此相通的意思。這有近有遠，但都是同一體性，這就是圓滿不動，隨衆生死此生彼，衆生的心體就是諸佛的法身，因此一切法身本身就是佛，一切衆生也都能成佛。釋迦牟尼佛在成道時不是說：“奇哉！奇哉！一切衆生皆有佛性。”跟他一樣的。在此之前這種境界還沒有，爲什麼呢？因爲他還有一分無明未破。彌勒菩薩現在就還有一分無明未破。必須得到那一念成等正覺，即般若波羅叁藐叁菩提。到最後的那一念破了，就返本還原，才知道一無所得。金剛經上佛跟須菩提辯論反覆說這個問題。這段經文地藏菩薩對堅淨信菩薩說，必須得這種信心，信什麼？信自己。我經常跟大家說，這個信很不容易生起，因爲有卑劣慢。慢有幾種，我們都說貢高我慢，擡高自己，打倒別人。還有一種卑劣慢，總感覺到自己資格不夠高攀不上的意思，就是自卑感特別嚴重，要是叫他生起和佛一樣的心，不但我們有見思惑的人經常疑懷不信，就是佛的二乘大弟子也不信。我們看金剛經須菩提最初也是不信的，跟佛辯論，最後他信了，這就是不見得能轉化，要是信了這個，像華嚴境界他又不信了，所以一層一層的很不容易。現在道理甚深了，加個比喻，以下的經文就是比喻。
“譬如虛空，悉能容受一切色相種種形類。以一切色相種種形類，皆依虛空而有建立生長，住虛空中，爲虛空處所攝，以虛空爲體，
一切諸法建立在虛空之上，以虛空爲他的實體，因爲虛空才能建立，如果不空就不能建立，就有障礙了。這個地方不空想再建房子就不行了。
“無有能出虛空界分者。當知色相之中，虛空之界，不可毀滅。色相壞時，還歸虛空。而虛空本界，無增無減，不動不變。
這虛空是比方，藉著虛空來顯現諸佛法身。一切形相建立在虛空當中。一切形相就比如衆生，一切衆生都建立在法身上。這種比喻不能當作事實，只能當做顯現而已。虛空是無知的，有好多人把法身當虛空了，虛空不是法身，藉它來顯現道理，別聽說“空”就意識到虛空的空，那就不能領會空而不空的意思了。在這裏是形容衆生依止佛的法身，就像一切種種形色讓止虛空的意思。我們前上卷講占察輪善惡業報十善十惡，這些形相足讓著法身而建立的。善依著法身，惡也依著法身。惡法不順法體故，所以我們要斷。善法順法體。實際上說斷都不可得。所以金剛經上說“于法實無所得”。這種境界我們還沒到，現在必須得斷妄歸真，然後“真”也不存在了。如果再執著真，這個執著的念又會使真變妄了。這種道理要反覆的講。前面說一切衆生都是建立在佛的法身當中，一樣的。那麼虛空和佛的法身相合。
“諸佛法身，亦複如是，悉能容受一切衆生種種果報。以一切衆生種種果報。皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，爲法身處所攝，以法身爲體，無有能出法身界分者。
衆生做種種業，産生種種的果，因爲不同故。但是不管如何差別，都是建立生長在諸佛的法身當中，爲法身所攝，以法身爲體，一切衆生的類別，也是以諸佛法身爲體。我們的法身和諸佛的法身是一體的，不是兩個，但說一也是多余的這就有點像楞伽經講的一也不住的意思。任何的思想境界、種種類別、種種形相，言語都不能超出法界之外。
“當知一切衆生身中，諸佛法身，亦不可毀滅。
衆生身就是諸佛法身，諸佛的一切煩惱都沒有了，歸還法身。法身是清淨無染的。怎會生出煩惱呢？這在一心、二門、叁大裏民于生滅門，不離開一心，也是讓此一心。
“若煩惱斷壞時，還歸法身。而法身本界，無增無減，不動不變。
法身本體不動不讓，這是以諸佛法身結合上面虛空的體。種種形相，一切名色即是依著法身而建立的，所以一切法都假，沒有真實的。一切皆法身故，一切也皆真。因爲遍一切處故，亦是真，真假結合而爲中道義。這個一心原具叁種觀行，空假中叁觀在佛爲叁身，化身就是假法，但是不能遍，法身就是中道，中道就遍一切處。衆生有一個不可毀滅的衆生體，就是自性，就是佛的法身，這是反反覆覆的來印證。但這裏有個問題，衆生有業報，生來死去的這種業變果報，法身是本體不動，不隨著果報而遷轉，也不幻滅。死此生彼，生生滅滅，而法身是不壞不動，所以諸佛證得稱爲如來或者正遍知或者明行足都是解釋這意思。這意思很多，我現在簡略了，盡講沒有用，得靠自己印證的功夫。自己經常的這樣回覆，但千萬不要把虛空當法身，那是比喻形容詞。在印度常打比喻，說像白象一樣的雪山，那雪山要像白象，那兒找象牙呢？相對的在虛空中找一切智，虛空那有？虛空是無知的，那是形相顯示一下我們的心體。如果我們能明了了，看六祖大師和神秀大師做的那個偈就知道了。神秀大師形容它是要我們去修而已，六祖大師說的就用不著修，無假修證，怎麼形容呢？“心是菩提樹，身爲明鏡臺，時時勤拂拭，何處惹塵埃”就是讓我們隨時注意修心，這個就是有修維的。時時勤拂拭就是修維的意思。六祖大師說的是直指見性，就指這法身體“菩提本非樹，明鏡亦非臺，原來無一物，何處惹塵埃？”有什麼呢？還要證什麼呢？以此度衆生行不行呢？自證可以，度他不行。
悟到那裏了，事還通不通呢？通的。六祖大師不識字，字則不識，意者可解。你把經念念，他就給你解釋了。要他認字，他不認識，沒讀過書。這是有根本智，沒有後得智，沒有差別智，就不能像佛，像那些大菩薩得了法身，究竟證得法身就不同了。這有區別的。由此而知，立證菩提那個證和究竟佛果不一樣的。那密宗的即身成佛能不能呢？也是跟這個意思一樣，能夠悟得法身理，而不能即起相用，妙用起不出來的。因爲在我們所求的叁藏十二部裏頭，佛就沒給誰授記過，也沒聽那尊佛授記在釋迦牟尼和彌勒之間，還有一尊佛，沒有。這賢劫的千佛是一尊尊排滿的。說其他的世界成佛，那到其他的世界授記去，不是我們這兒。所以說自己成佛的，這只是狂妄。再用淺顯的意思來說，比如我們打個妄想，起個很不正確的念頭，屬于貪嗔癡的，心裏感覺到念佛的怎麼會起這種念頭呢？又追悔了，念頭是辦法，菩薩也難免，沒斷塵沙惑呢！阿羅漢不入定的時候，也照樣的起這個妄，沒關系能夠覺知，用智慧照，親自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，要修的時候，好比正念經的時候或念阿彌陀佛的時候，就感覺到有妄想，沒念經的時候，就覺察不到妄想，什麼原因呢？因爲全變成妄想了。不知道大家有沒有這種經驗，誦經的時候，一靜下來，東想西想，感覺到許多妄想，不念經的時候，整個都在妄想，覺察到了嗎？還不就隨它想下去了。所以說讀誦大乘和念阿彌陀佛是最好的事修了。因假他力故。
經常有道友想找個修行法門，我問他現在修什麼？他說念佛。我說念佛不就是很好的修行法門嗎？讀誦大乘上早晚課，乃至學著利益衆生，供養香花、燒香都好，別受局限了。都是在修行，別另想找個修行法門了。或受個灌頂，學個密咒。我說念阿彌陀佛就很密了，那是無上密。念普賢菩薩也是無上密。不過我何以只持聖號，沒有灌頂的意思而已。地藏菩薩在後面說了，這麼玄、這麼妙，實在沒辦法就念我的聖號，什麼都能得到，很簡單最後才說。你學那一樣或者只要種了善根，你要去西方，東方、北方淨土，地藏菩薩都會送你去。無論那個淨佛國土都可以。我…
《占察善惡業報經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…